《道德经》通读 第二十章

《道德经》通读   第二十章

原文

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

老子在这一章里，所说的“绝学无忧”是不好理解的。理解了老子的这句话，就容易明白，老子在这一章里说了什么。我们只要记住那个“道”字，再看看老子所说的“象”，然后可以自己有所“悟”了。悟什么？悟老子所说的象和“道”之间具有怎样的关系，或者说，“道”是如何蕴藏在众象之中的。至于方便说，直然说，反说，比喻说，都在其次。

我先来解释老子“绝学无忧”这句话表达了老子怎样的思想，并说明这句话的思想与这一章所说的众象之间的关系，再分别解释各句的意思。

绝，字面的意思是弃绝；学，可以理解为学习，也可以理解为知识和学问。无忧，是说，没有忧心，没有忧虑，没有烦恼，正面说，就是自在清静无为。老子说绝学，不是说弃绝学习，弃绝知识或学问。绝，不是弃绝学习和学习知识，而是弃绝执着于学习和知识学问。看来，古今的人都一样，执相于学习和学问。把学习和学问当成了人生的目标，用一生的精力和时间去追逐这个目标，并通过它达到求富贵的目的。

老子的“绝学”说，表达的思想是，世人不可执着于学习和知识学问，应该守道，行道，回归大道。不应该通过执着于学习和学问追逐名利，求富贵。

如此理解老子这句话，下面老子所说的众象，和这句话的思想就完全相通了。

人世间，善与恶，知与愚，明与昏，有和无，等等，人之所以烦恼，之所以痛苦，就是执着，用孤立，对立的态度看待世事和万物，善者执着于善，恶者执着于恶，知者执着于知，愚者执着于愚，昏者执着于昏，明者执着于明，有者执着于有，无者执着于无，在如此执着里，忘记了大道，丢弃了大道。这就是世人众象。

所以，老子在这一章的最后一句说，“我独异于人，而贵食母”。食母，是比喻说，意思是，专一于道，母，喻大道，第一章，老子说，“有名，万物之母”，第二章和第十章又说道“生而不有”，老子用母来比喻道，形象而又深刻地说明了道与万物之间的关系。食，本来是吃的意思，但这里喻“专一之用”。这一句话的意思是：我的孤独之处在于和人不相同，我以守大道行大道为重为尊。

老子在《道德经》第二章里说“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，说的正是这有执于相，孤立、对立地看待自己和事物，不知不居两端而中的道理。

道，就是自然，自然就是无知无欲，无知，就是浑然不觉。为而不为，为是行，人有所行，无为，就是浑然不觉，对自己的行——比如说学习和学问，是人之行，但不可执着，不执着就可以做到浑然不知。

下面，来看老子在这一章里所描述的众象。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，想去何若？

这两句描述了两个象：一是，人特别在意别人对自己的态度，一个态度是唯，唯，是对尊长的应答词，我们有一个词语叫唯唯诺诺，诺，也是应答词，这两个应答词，放在一起，摹拟出“是，是，是，好，好，好”，遵从听命的声音和态度。阿是另一种态度，是与唯相反的一种态度，应答的声音很不中听，哼哼呵呵，态度轻蔑又无礼。

老子问，这两种态度，相去几何，从本质上说，它们有多少差异？可人的反应却是大不一样。由此生出喜与怒，爱与仇。这都是执着的结果。唯与阿，是多么普遍的众象啊。

第二是善与恶。老子再问，这二者之间又有多少不同。老子为什么会有如此之问？老子在四十二章里说“反者道之动，弱者道之用”，老子认为，世间的一切事物，都遵从大道之理，世人对立看到的事物，都在不断地变化。变化的道，是任何事物都在朝着自己相反的方向运动。由此来看，善与恶又怎么分割，怎么孤立，怎么会一成不变呢？它们是相互依存的，是相待的。而世人把它们对立起来，分割开来，这有悖于道。老子的问，表达了他对如此世象的否定态度。我们看到或认为的事象和物象，和事物本身的道性本质，有着很大的偏见性，甚至是荒谬性。

人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。

这一句描述的是又一普遍众象。“人之所畏，不可不畏”的意思是，别人有所畏，我就不能不畏。这是一种随俗流转的自觉性。实际上，就是别人这样或那样，我也这样或那样，不只是畏惧。所畏，指代一切让人产生同样情感或认识的事物，同时指代所有人云亦云的认识和情感。

这种众象，是我们都很熟悉的。从古至今人都是这样。大家都这样或那样，我也这样或那样，这有什么不对吗？老子为什么把这种众象描述出来予以否定？

老子在《道德经》第二章这样说，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”老子说，道化生万物，又化育万物，化生万物之后的道，没有辞离万物，而是与万物长相依存，不离不弃。但是，道对它所化生的万物不拥为己有，更不恃强于万物，不对万物居化生之功。这是什么意思？老子是说，道如此，是让万物更具自性，具有自性的万物，才是有道性的万物，才能依道生生不息，才能保持这个天地间的和谐和常恒。

人云亦云的随俗流转，你畏我也畏，你喜我也喜，人在这样的千人一面中，丧失了自性，也就是没有了道这个本性。

结果是什么样呢？

荒兮其未央哉。这又是一个比喻说。荒，荒芜，忙乱，沉溺。未央，央，指的是中，中心，中央，核心，广而言之，是一种秩序；未央是说，没有了秩序，没有中心，没有了核心。老子用这句话描述了人畏我畏随俗流转的局面，就是这个样子，荒芜忙乱，没有秩序，失去了中心，一团混乱。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。这一句描述出人云亦云的更为具体的众象。熙熙，人来人往的情景。人来人往，在干什么呢？太牢，古代祭祀用的牲畜，牛、羊、猪，三牲全备为太牢。享太牢，是说享受大餐，喝酒吃肉。如春登台，这句是说，还有的成群结队，大家一起去春游，登台游玩。这就是人云亦云的世相，不是吃吃喝喝，就是四处游玩。

今天的众生相，依然如此。老子明白，他只能把他悟出的大道，说出来，人能否行道，那是人自己的事，但道是常恒的。从今天的众生象，可以见出老子当年讲道之用心。

下面，老子描述了“我”的形象。这里的“我”既可以理解为老子对自己的描写，也可以理解为独立众生外的形象。老子在这里描绘的“我”的形象，是人类曾有过的形象，人类的童年，正是这样的形象；也是人类可以成为的形象，守道，行道，人类就可以常有如此形象。而这一形象，浑然无知，真正地体现了人的道在我身，天人合一。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。

泊，淡泊。未兆，没有启发。未孩，还没有成长为小孩，乘乘，坐在婴儿的襁褓车里。无所归，无所往，无所归。

老子描绘了“我”的形象，与熙熙众人不同，我独自淡泊浑然无知，人的七情六欲毫无征兆，就像一个婴儿一样，连小孩都不是，坐在襁褓车里，无所往，无所归。

这是守道之人的形象，像一个婴儿一样，纯善无知，浑然自在。

但“我”是个成人，成人的“我”与众人不同在哪？

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心哉，沌沌兮：俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独无独顽似鄙。

1、众人有很多东西，而我什么也没有，好像我把它们丢弃了一样。

2、我只有一副愚人的心肠，浑浑沌沌的。这是怎么回事？

3、世人明智通达，我独自显得昏浊不明。

4、世人终日忙忙碌碌，我却显得沉闷无所事事。

这就是与众不同的“我”：

忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。

在人世间恍恍惚惚，一如漂泊于大海之上，飘飘然，没有定向不知道哪里是我要去的地方。众人全都有自己的作为，唯有我，愚顽无为。

这样的“我”，尊尚的是专一于道。

“我”，是大道的体现者。