奇文赏析《渔樵问对》译文（七）
前言
近日，接触了一本奇书《渔樵问对》。作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他把毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵者提问、渔父回答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。
用对话的方式解释人与自然、化解困惑、解决问题，是一种简易明了，通俗易懂的手法，他要比单纯地从书本中体悟真理更有醍醐灌顶的效果。
这种手法的妙处在于，他对问题的解释遵循一个直捣黄龙的原则：“因为...所以...”。而在绝大多数的书籍中，他们更喜欢用隐晦的手法，比如“救赎，唯有自度"之类的暗示。或许，后者会带来更深远的变化，但前者无疑更容易获得共鸣。
文中的渔者，我们可以视为道的化身，通过渔者，把道的智慧运用到解释生活中的疑惑上，以达到启迪心灵、提振意识、消除烦恼的目的；樵者，我们可以视为芸芸众生，他提的所有问题，在我们生活中都可以找到它的影子，或者说，这些问题几乎涵盖了我们一生中可能遇到的所有疑惑。
由于原文篇幅太长，文言文又晦涩难懂，为了便于理解，在此节选部分内容，翻译后与朋友们分享，因添加了个人理解，翻译时难免有失偏颇之处，希望彼此能够探讨心得体会。
【原文】
樵者问渔者曰:“小人可绝乎?”
曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世则反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!”
樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?”
渔者曰:“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
曰:“不正,则安得谓之才?”
曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。《易》曰:'大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:'它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”
樵者谓渔者曰:“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?”
渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生于桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。”
樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何以知其然耶?”
曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。君子见善则喜之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶?家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。”
钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。
【译文】赏析第七章
樵者问渔者：“小人能铲除吗？”
答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只是在不同时期彼此强弱不同而已。阳（正、君子）六分，则阴（邪、小人）四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。
由此而知，君子与小人各有盛衰之时。
太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。
世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。
这是由盛世或乱世所造成的。
君子坚持以身作则，胜过空话连篇，小人善于甜言蜜语空话连篇，却没有实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。
诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也是如此（积善人家庆有余）。
你看，兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，结果相差的是多么的远啊！”
樵者问：“有才的人，有的有益，有的有害，为什么？”
渔者答：“才只是一个方面，但因有利与害的选择，所以有正才、歪才之分。才正，利及他人而惠及其身，才不正，利及其身而祸及他人。”（事物都有两面性，人也如此，不同的面向，一取决于内心操守、二取决于环境位置、三取决于选择）
樵者问：“才不正，又如何称它为才呢？”
渔者答：“能做到人所不能做到的，不就是有才吗？圣人之所以感叹才子难得，是因为能人所不能而品行又正派的才人太少了。品行若不正派，即便有才，也难称仁义。
比如吃药治病，毒药也有有用的时候，但不能一而再再而三地用。病愈就要赶快停止服用，不停就危害性命了。平常药，日常皆可服用，但遇重病则没有明显疗效。能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。（还是指没有放在合适的位置的意思）
《周易》说：'凯旋归师，国君诏命，论功行赏，要重用君子不可重用小人。’所以说，虽然小人也有有用的时候。但安邦治国这样的大事，则一定不要用小人。（可以利用小人的某些长处，但不能用小人来主导局势）
《诗经》说：'它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”（越是痛苦挫折，越能磨练一个有正义的人）
樵者问：“国家的兴亡，与人才的正邪，都有各自的命运。那为什么不看好了人再用呢？”
答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。（目的不同，选择不同）
世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。
尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣。（君子到哪都是君子）
桀纣之臣，生于尧舜之世是不可能达到目的地，他想要为祸为福，可不是想干就能干的。上边所好的下边必效仿。君王的影响，还用驱赶去执行吗？（领导以身作则明察秋毫，品行恶劣的员工就会收敛言行）
上好义，则下必好义，小人就很难靠近；上好利，则下必好利，君子就会远离。
好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴盛。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道离得很远吗？就看领导怎么做了。（兵熊熊一个，将熊熊一窝）
治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢？”所以，这很正常。
樵者问：“君子不多，小人常见；盛世时代短，乱世时期长。如何理解呢？”（本人理解这个现象原因在于：快乐之所以短暂，是因为快乐的时候没有用心的去感受，而只是陶醉于快感之中，所以时间再长也不满足；当痛苦来临时，却感同身受，一时一刻也忍受不了）
答：“拿事物来说。什么事物能违背规律呢？比如五谷，耕种之后有长不出来的，野生蓬物不用耕种就能长出来，要想全部铲除，是不可能的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。
君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。
君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做；君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。
迁义则益人，迁利则害人；益人与害人，相去有多远？（人生就是一种选择）
家与国一样，积德行善则充满正能量，身边小人就会变少；作恶多端则充满负能量，身边的君子就会远离。
君子多，而不愿与之靠近的人，就是小人；小人多，而不愿与之靠近的人，就是君子。君子好生，小人好杀。（人以群分，物以类聚）好生则治国安民，好杀则祸国殃民。
君子好义，小人好利。盛世来自上下好义，乱世源起上下好利。其道理都是一样的。”
渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日就好像看到了他一样。”（听君一席话，胜读十年念书啊！）
对渔者再三拜谢，相别而去。
《完结》