老子说“四不”，佛陀说“四相”，孔子说“四毋”！道法自然而已

《老子》书中讲过“企者不立，跨者不行”的道理，其实“企者”就是好高，“跨者”就是骛远。

好高骛远‬容易‬看不到‬脚下‬和‬基础‬、根本‬。

如果把最浅近的、基础的都没有做好，偏要向高远的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。

老子说过‬四不——不自见、不自是、不自伐、不自矜。不‬要‬认为‬只有‬自己‬的‬见解‬对‬，不要‬‬自以为是‬，不‬要‬自我‬夸奖‬‬，不‬要‬骄傲‬。

在体而言，四‬不‬同于佛说的离四相——我相、人相、众生相、寿者相。

在用而言，又同于孔子所说的戒四毋——毋意、毋必、毋固、毋我。

老子的思想与印度的佛学对形而上道的表达有所不同，佛学到最后只以一个“空”字代表，而老子则用“寂”用“寥”。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象。“寥”是形容广大，类同佛学的“无量无边”。表达上各有各的好处，也各有各的缺点。谈“空”，难免有人会误认为是断灭思想；说“寂”说“寥”，又易使人执著一个现象，落在境界的窠臼中。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是如何呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理范畴的自然。

道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。

依中国传统文化，始终将“天、地、人”三者并排共列，而人在其中。为什么呢？因为中国文化最讲究“人道”，人文的精神最为浓厚，人道的价值最被看重。

人道‬有‬方圆‬，据南怀‬瑾‬先生‬的研究‬，他‬说‬‬孔子的弟子曾子，曾讲过地球是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓“天道左转，地道右旋”的‬观念‬由来悠久，可‬后‬世‬的‬儒生‬却‬信服‬天圆‬地‬方‬的‬观念‬较多‬。

由‬方圆‬观念‬牵涉‬到‬我‬国‬传统‬对‬人才‬的‬观念‬，有‬一句话‬叫‬“随方逐圆，面面俱到”，可惜‬，这样‬的‬人才‬毕竟‬少‬。

其实‬，善作者不必善成，善始者不必善终。有的人，只可读其文，不必识其人。有的人，大可识其人，不必论其学。人才到底是难两全的。