文化的作用

文化的作用

柳鄂鸿（清风明月）

如果，把文化比作自然界的风云；那么，信仰就是阳光，思想就是山水，灵魂就是星辰，文明就是花果，各行各业各界就是万物，宇宙、地球、国家、民族、地方、单位、网络、家庭、自我等就是大小不同的时空……可以说，文化的作用是无处不在、无时不有、无人不育、无物不及。积极的正能量文化，是化内不彰外、省己不炫人、清心不奢物。文化在由一代代的人塑造的同时，也濡染、化育一代代人。故文化对人的作用具有无所不包的全时空、全方位、全过程特征，从物质、精神、价值的因果性上来分析，有三个主要的核心正向作用：

第一、“苦中作乐”的物质文化生活，净化人性基因。

文化是人性机缘之因的“药剂”，人性是物质文化生活之果的“药材”。中华民族是最能吃苦耐劳的民族，也是善于“苦中作乐”的民族。“苦中作乐”是物质文化生活的因果律，是上善若水的源泉，其结果必然净化人性基因。这也是中华文化几千年绵绵不绝、生生不息的源头活水。中华文化从本质基因来看，具有三个明显特征：仁义文化的自尊基因，实践文化的自主基因，包容文化的自信基因。这三个突显于世界其他民族文化的本质特征，也是造就中华文化之所以能成为世界上唯一自有文字以来，而连续几千年从未间断过的根本原因。仁义文化自尊，是基于“大爱社会观”，内化了中华民族善良为本的生生不息“诗意情怀”基因；实践文化自主，是基于“大同世界观”，涵养了中华民族勤劳致富的孜孜不倦“好学精神”基因；包容文化自信，是基于“大道宇宙观”，奠定了中华民族互惠共享的美美与共“认知境界”基因。

第二、“悲中化慈”的精神文化生活，升华人类境界。

文化是公正时空之因的“药方”，公正是精神文化生活之果的“药效”。中华民族是安贫乐道的民族，也是善于“悲中化慈”的民族。“悲中化慈”是精神文化生活的因果律，人们在宽容为怀中自然会不断升华人类五种境界：也即我在《价值形态与诗心境界》一文中提出的——感性的“技器合一”物质境界、知性的“知行合一”功名境界、理性的“主客合一”利益境界、悟性的“心物合一”情感境界、灵性的“天人合一”精神境界。

第三、“静中生美”的价值文化生活，享受人生寂寞。

文化是大同世界之因的“手段”，大同是价值文化生活之果的“目的”。中华民族是勤于反思的民族，也是善于“静中生美”的民族。“静中生美”是价值文化生活的因果律，是享受人生寂寞、解除当下困惑、开发自我能量的灵丹妙药。每个人的一生，不管你成就多大、能力多强、家财多厚，都难免在失落中孤独、在孤独中无奈。故，寂寞是人生一种常态，文化就是安静地与自我心灵世界对话，这种对话能不能使自己产生心安理得的自适、自安、自足的“时空价值”，其前提就是看你是否具有充分必要条件的大同世界价值取向。正如惠能大师遗偈中所揭示的“心灵统一价值”因果律：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”一个人会不会乐意、能不能惬意地享受人生寂寞，便成了衡量一个人贵贱高低、价值大小的尺度。这里我用一首七律《享受孤独》来表达这种“心灵统一价值”：“风前草木高低静，雨后江湖远近新。世界宽容肝胆者，红尘眷恋性情人。邀君寂寞真身显，伴我孤独本相亲。每敞心扉思造化，便磨掌内运乾坤。”