細讀《周易》，探究元亨利貞（2）

續前

前一篇說明了《周易》经傳注疏中關于“元亨利貞”的基本訓釋及其中心思想，以下根據古代的訓釋，用現代文明的思想觀念闡釋其中蘊含的豐富內涵。在我看來，“元亨利貞”四字含有十個方面的意蕴，以下用前述的古人訓釋資料，簡要說明這十大意蕴。

1、首出首始

即現代文明說的創新創始精神，據古人的訓釋，元為始，所以中國古代有“元始”一語，元始即初始，是事物的創始。

元始又稱為首始，《彖辭》說“首出庶物”，首出就是始出，創始，創出。所以又有開始，首始之語。

這些詞匯在“元亨利貞”四字中的意思是一致的，就是強調創新創始，這是人的主觀方面的意義，同時還有自然界的客觀方面的意義，即萬物資始。

因為元亨利貞本身具有主觀和客觀兩個層面的意蘊，所以從主觀角度講，圣人君子要有創新創始精神，從客觀角度講，自然界的萬物在這種客觀天道的支配下得以資始，它們都能各按自己的本性開始其自身的生命過程，生存生長并不断发展变化，由此而使自然界万物千姿百态，气象万千。換言之，萬物自身也有創始精神，這是它們的生命的反映和體現，而人類作為自然界的生命之一，應當尊重非人類的萬物之生命的始出創生與生成權利。

2、萬物平等

從逻辑上講，首出首始里已經開啟了万物平等的精神。

人與萬物都有創新創始首始生成的天然權利，故在自然之物的意義上，人與萬物本來就是天生平等的，沒有高低貴賤之分，沒有誰能自稱是自然界的“主人”。在自然界，誰都不能做“主人”，大家都是自然界的一個成員，大家權利平等。

從這種平等精神出發，人類應該自醒，不能自以為是自然界的主人，而為所欲為，不顾其他萬物生存生成的權利。所以說《文言傳》說“元者善之長”，從元字中可以推出善的精神，而這個善的精神之中，最重要的一項就是萬物平等。

人是萬物之一，不是萬物之主，更不是自然界的主人。古人所以用“天”字來指稱自然界，就是要人保持對“天”的不可動搖的畏懼。

天（自然界）是人及萬物生存生成的環境，人怎么可能成為這個環境的主人呢？

萬物平等精神中，一定要有這種人非主人的思想，才會是真正的平等。

所以《文言傳》說“雲行雨施，天下平也”，这里就有在自然界的“雲行雨施”面前天下萬物都是一樣的（平等，同等）的意思。

《文言傳》又說“六位時成，時乘六龍，以御天。”

御天不是控制天、統治天，而是行于天中。御者，行也。行于天中，就是活動于自然界之中，这里強調“時成”和“時乘六龍”的“時”字（下面還要專門論“時”），正好證明人對于天，只能利用其“時”（即天時天勢，即自然界的形勢、時機等），不能隨意胡作非為，一定要遵守天之時勢。《彖辭》里說：“萬物資始，乃統天。”統天也不是統治天或控制天，而是萬物統于天，受天的控制和支配。對于古文，我们一定要先把它的本來意思弄明白，才好理解更深的思想，不要把基本的文义理解錯了，否則就會離題萬里，錯誤百出。

3、人天和諧

元亨利貞四字非常重視“和”的精神。如《子夏傳》說：利，和也。

孔颖达疏说：使物性和諧各有其利，以嘉美之事會合萬物，以義協和萬物。

《文言傳》說：利者義之和也。利物足以和義。

又說“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。

《彖辭》里說：各正性命，保合大和，乃利貞。

把這些說法綜合起來看，就是強調人與人、人與天、人與萬物，都要相互和諧，以嘉美之事相會合，以正義協和萬物，以義與利相和（二者關系下面有详说），使人、萬物、自然界都能各正性命（指各種事物的本性與生命），全部事物相互之間達到保合大和的境地，這樣才是最大的利（利益）和貞（正義）。

因此人天和諧精神，包含兩個層面的意思，一是相互之間的和諧，一是各自本身生命的和諧（物性和諧、各正性命），換言之，就是萬事萬物以及由此組成的自然界，都有他與自的和諧問題。

元亨利貞四字中的人天和諧精神，就是要使這兩方面的和諧都達到美滿。

《文言傳》強調的大人與天地日月四時鬼神的相合，也是這種人天和諧的一種反映。并不僅僅要求大人如此，而是要求整個人類都能如此。所謂大人、圣人、君子者，乃整個人類的代表，代表全人類根本利益和長遠利益，是這種利益的最正確的代表者。所以大人與天地日月四時鬼神的相合和諧，實質上是整個人類與自然界（鬼神也者，也是自然界中的一種事物，是人的能力不能看到聽到感知的事物，不能按民間所說的鬼神來理解）的相合和和諧。

关于人天和諧，還有一点也要點明，這就是《文言傳》說的“六爻發揮”，和《彖辭》說的“六位時成”。

六爻即六位，是《周易》的專門用語，這是用來比喻人類社會具有不同位置的概念，照現代文明社會的知識背景看，六位六爻等，實質上就是各種社會分工。它們的發揮與時成，是指人們在不同的社會分工位置上，各自發揮能力與作用，相互合作配合，遵照自然界的時勢機遇與環境等，為人類社會和人天的相合與和諧做出自己的貢獻。這是人與人之間的相合與和諧，從整體上看，仍是人天之際的和諧。

4、開放交通

這是”元亨利貞“的”亨“字包涵的思想。”亨“字非常重要，古人的訓釋非常簡單：亨，通也。後人使用“亨通”一詞，有通俗化的倾向，如說官運亨通、財運亨通、事業亨通等，這都不能代表”元亨利貞“中的”亨通“之義，但確實反映了亨通精神的一個側面。

亨與元的關系最緊密，所以孔颖达的疏说：

始生萬物而得元始亨通，

必有始，才會有通。事物一旦創始、首始、開始了，馬上就有亨通與否的問題。若不能亨通，則所創始、首始、開始的事物就會半途而廢，不能完成它的生命過程。《周易·系辞》里說：

穷則思變，變則通，通則久。

可以證明這一點，所以要说”亨通之義大矣哉“。

但是亨通之義又不僅此，孔颖达的疏中说：

當以嘉美之事會合萬物，令使開通而為亨也。

可見亨通與和諧嘉合又有緊密關系。這是說明如何亨通的問題，或云這是亨通的條件。

试想如果人與人、人與天不能嘉合和諧，事事物物如何能夠亨通？

現实之中人們行事多遇不通難通之障礙，就是因為人與人、人與物不能嘉合和諧。所以人與人、人與物應該相互嘉合和諧，使大家都能亨通而成功。

因此《文言傳》說：“亨者嘉之會也。”嘉之會，既是條件，又是結果，即能夠嘉合和諧，人人都能亨通，于是皆成嘉美之事，此可謂嘉之會也。這是亨通的第二義。

亨通的第三層意義為“旁通”，即《文言傳》所說：“六爻發揮，旁通情也。”

旁者，廣也，故亨通必須旁通廣通，不能只求自己的亨通，不管別人的亨通，甚至破壞別人的亨通。可知元亨利貞的亨通，乃是萬物的亨通，全人類的亨通，而不是一個人、幾個人、一個國家、一個民族、一個地區等的亨通。因為這不是旁通，所以不能稱為亨通。

《文言傳》說：“天下平”，“以美利利天下”，強調的是整個天下，不是哪一個人。圣人、君子、大人，都不只是為了他個人，而是代表整個人類，為了整個人類。這都是旁通精神的體現。

《文言傳》又說：“君子……宽以居之，仁以行之。”

《彖辭》說：“各正性命，保合大和，……萬國咸寧。”

行之，不是個人的踐行，而是在天下的推行和實行，否則不能稱為君子、大人和圣人。這樣的居和行，才能稱為寬和仁。行的目的是使萬物各正性命，全都保合大和，最終使萬國咸寧，這就是旁通廣通之精神。

將以上三項意涵合起來看，就是一種開放的交通精神。若只為一己之通，就不是開放的亨通。若只為個人的亨通，就不會與人和物交通（即今天說的溝通、來往、交往等），也稱不上開放。可知，沒有開放與交通，就不會有個人的亨通，更不會有全人類的亨通。

5、義利統一

元亨利貞之中，”元亨“常常連用，”利貞“亦常常連用。利貞，實際上就是通常說的利與義，但貞還有別的意思，所以又不能簡單地把”利貞“與”利義“等同起來（詳後）。

人們常因孔子所說“君子喻于義，小人喻于利”，而誤認為儒家只講義而不講利，这是對孔子思想的極大誤解。其實孔子說的君子喻于義，意思是說君子對于義利關系有正確的認識，不會在求利的同時而忘了義，而做不義之事以求利。小人則不明白義利關系。

在元亨利貞四字中，我們能把儒家義利思想看得更加清楚和明白，不用担心再會產生誤解。

《子夏易傳》訓解”利“字之義為”和“。這不是子夏獨出心裁的解釋，而是中國古代文字的本來含義。

《說文解字》解釋“利”字說：“從刀和，省。”據此可知古文”利“字，本來是“和”加“刀”而構成的一個字，

古文的“利“字，比现在的”利“字多一个口，可知是”和“与”刀“的合体字。

只是人們在書寫時省掉了”和“字的”口“，于是字就寫成了“利”。

由此可知子夏訓“利，和也”，實為“利”字的本義，後來才引申出了鋒利、铦利、利益等義。

利，和也，說明古代中國人以和為最大的利，最重要的利，沒有和的利，不是真正的利。所以孔子說“和為貴”，就是基于這種思想，這是中國古代最重要的觀念之一。只是後來的學者們把“利”與“義”對立起來了，不敢講“利”，不愛講“利”，只去空談空洞的“義”，而使廣大人民不明白“利”的本來意義，而把“利”字視為不太光明正大的東西。此誤不可謂不大，吾人必須好好讀讀中國古代的典籍，以纠正後人的錯誤見解。（今天中国与世界各国交往，要讲“和”，要讲“利”，“和”与“利”并不矛盾，是可以统一的，二者的统一就是天下的“义”）。

但是，“利之和”，或者說“和之利”，或者說“和”與“利”的關系又是怎樣的？這里說的“和”究竟是什么含義？亦必須根據元亨利貞四字的內涵來阐釋清楚。

來看古人的訓釋，不能憑臆亂說。孔颖达的疏：

使物性和諧各有其利。……當以義協和萬物，使物各得其理而為利也。

這是“利和”之“和”的第一层意思。是说要使物性和諧（指每一物自身的和諧）、以義協和萬物（指以義為準則使萬物相互之間達到和諧），本身就有兩個方面的含義。因此可知“利和”之“和”，必須符合正義（理）而使物得利。這與一般人把“和”理解成一團和氣、和和氣氣根本不是一回事，後人或俗人常把“利和”之“和”做这种庸俗化的解释，又是必須加以澄清的。

所以《文言傳》說：“利者義之和也。”用義把利與和關聯起來了，因此元亨利貞中的利，必須與和、義合在一起來講，不可只說利，也不可只說和。儒家講的義與利，本來就是包含這三個概念而為一體的。人們在這三字上面存有許多誤解，故不得不專門加以阐释。

從另一個角度看，利、和、義三者之間又有另一層關系，這就是《文言傳》說的：“利物足以和義。”

物（人也是物之一種，中國古代的“物”字本來就有這種內涵）在這里是語境里的主體，利物是使物得利（見上面引文），這樣的利物，又必須是能夠和義的。

和義，即是與義相和，相一致，即不可違背于義。這就是利、和、義三者之間的另一層意思。

前一段重點在和字上，此一段重點在利字上。強調利必須與義相合。這樣也可以看出和字的另一層意思：和是使利與義相和諧而不相矛盾的条件。這對理解古代中國儒家講的義利關系，有非常重要的意義。

不明白利、和、義的相互關系，就不會明白儒家講的義利關系之和諧和統一，也不能正確理解孔子說的“君子喻于義”之含義是什么。

從這個角度講，利，和也，以及利者義之和也，利物足以和義，必須綜合起來作為“君子喻于義”的完整解释。古代儒家把《周易》列為經書之首，不是隨便為之的，後代學者應該明白前人之意。

義利統一和諧，還有一層意思，必須揭明。即“利”與“貞”的關系，前面提到利與貞常常連用，《文言傳》說：“利貞者性情也，乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”

《彖辭》說：“各正性命，保合大和，乃利貞。”

都是把“利貞”連在一起说，故要把利與貞的關系及含義阐釋清楚。

利貞者，性情也，是说利必須合乎貞正（即義），而利與義又皆須合乎物之性與情，而不能與物之性情相矛盾。若相矛盾，這樣的利與義就是違反人性的東西，就不是合理的，也就不具有實踐性和可能性。

近現代以來許多思想家提倡一種不合乎人性的義與利，雖然也有一定的理由，但從根本上說沒有實踐性和可能性，因此不能說是合理的和正確的。在這一點上，應該借鑒古代儒家的说法，而不要受某些現代學者的影響，不注重義理與性情的統一，而走向好看不中用的空中樓閣，成為空洞而虛無的理論。

“利貞者，性情也”既有如此意思，下面還有一句重要的話，不能輕輕放過，此即“以美利利天下而不言所利”，此種境界的利，才是最大最高明的利，所以《文言傳》感嘆道“大矣哉！”

現代許多政治家常常對選民說：“我競選成功后一定要采取有效措施，保證發展經濟，使大家收入提高，生活穩定，更加美滿而幸福。”（说是说了，能不能做到，则是另一回事）此即“以美利利天下”的精神，元亨利貞四字中明確含有這樣的思想，可謂偉大。

我們說利與和與義緊密不可分，這一句亦是最好的解释。同時也可以說正因為具有這樣偉大而博愛的思想，元亨利貞才有永恒的生命力和思想價值。

不過還要注意一點，一方面具有以美利利天下的偉大思想，同時還明確說出“不言所利”，馬上令人想到《論語》里孔子的話：

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

元亨利貞四字以美利利天下而不言所利，就是圣人效法天之生萬物而不言的精神。道家老子也有类似的說法：

万物作焉而不辞，（此即以美利利天下）生而不有，为而不恃，功成而弗居。（此即不言所利）

又說：

善利万物而不争，……圣人不自见、不自是、不自伐。

万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。

其精神都是一致的。可見這種精神不僅是儒家才有的，而是中國古代各家学說中共有的观念，亦可謂中華文化的基本精神之一。作為圣人、大人、君子乃至君主、侯王，都應該知道這種精神，并應身體力行之。這也就是《文言傳》說的“與天地日月四時鬼神之相合”的“大人”所要“仁以行之”者。這也正是最大的義，由此可知義從來不是空洞的，而是以美利利天下為內容的，以不言所利為人格境界的，以仁以行之為實踐態度的。

所以，我們說元亨利貞四字中的義利是統一的，和諧的，可行的，合理的，高尚的，當然也是偉大的，高尚的。所以，利貞一定要合在一起來講，貞正之利，才是最善最仁的利，而這同時也使“元亨利貞”里的善、仁、義、和等都有了根據和內涵，不再是空洞的虛無的，可望而不可及的，可言而不可行的了。這樣的利，才能達到《彖辭》所說的“各正性命，保合大和。”

待续……

十三经注疏中的《周易正义》，又称《周易注疏》，又称《周易兼义》，其实是同一本书。