改命20：一切幸福的根源就在这里！

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整个世界都是你感觉到的。

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【原文】

余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？

云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。

昨天讲到云谷禅师点化袁了凡，谈到孟子的一句话，孟子在这段话里面讲：“求则得之，是求在我者也。”说什么呢？如果我们懂得从“内在”来努力，我们讲“内圣外王”、“依报随着正报转”、“内在决定外在”，如果懂得这个道理，那我们生命就简单了。如果不懂得这个道理，“内在”做内在的事，“外在”做外在的事，这叫信念系统决定自己的生命境遇。

一、一切幸福的根源都在这里

01

云谷禅师说：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：‘一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。’”

我原来以为这一句是《坛经》上的原话，后来查了半天，不是《坛经》上的原话，大致的意思差不多，这段话的意思讲得其实也很明白。

“一切福田”就是一切幸福的来源。“福田”，我先解释下，这个词是佛家的一个术语，“福田”就是播种幸福的那块土地，就这么个意思。“福田”就是你想播种幸福吗？那你得在这块土地上撒种子。

“一切福田，不离方寸。”“方寸”是什么呢？“方寸”就是心，就是我们今天讲“感觉”、“感觉的本体”、“感觉的作用”。实际上我们昨天讲到“所觉”、“能觉”这两部分。“所觉”是什么？“所觉”就是“能觉”的作用，体会我说的这个话。“所觉”是“能觉”的作用，“能觉”是什么？“能觉”是“所觉”的本体。所以它俩是一回事。

但是，你不能着在“所觉”的相里，你着在“所觉”的相里，你就被相带跑了。你如果知道“所觉”是“能觉”，“能觉”是“所觉”，是一体——“能所双亡”，知道这是一体的，就简单了。所以这儿讲“一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。”

什么叫“从心而觅”？就是哪儿的问题从哪儿解决。咱们老百姓也这么说：“冤有头，债有主。”什么意思？谁的问题谁解决么。明明是“我怕”的事，你非要解决“他冷”。你有没有发现很多人就这样的，一辈子在解决“他冷”，解决来解决去，始终解决不了“我怕”。所以，他那个“我怕”投射出去全是问题。在别人看来都不是问题，在你这儿就全是问题。你要懂得从哪儿解决。

这儿讲“从心而觅”。如果你懂得维度放对了，从“心”这个地方来下手，我们讲从“感觉”处下手，“感无不通”。什么叫“感无不通”？没有解决不了的问题，没有感通不了的事情。

02

昨天讲“诗书所称，的为明训。”看到“感无不通”，又想起一句，《易经》上怎么说？我们举的《尚书》、《中庸》、《心经》、《庄子》、《道德经》……举了很多经典。

现在想起来《易经》上的一段经典，看《易经》怎么说。《易经》说：

《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。

“易”是说啥呢，这本经叫《易经》，“易”是啥意思？“易”有两重意思，一重意思是什么？简单，简易。怎么个简单法？没有比它更简单的。有没有听过这么一句话？“大道至简”，就是真正的学问简单到什么程度？简单到你没办法相信！

我告诉你：生命一切的秘密就在感觉里，你只要感觉着！很多人都能做到感觉，只是做不到“感觉着”，只是做不到这一点——“持续感觉”。你只要“感觉着”，你的一切问题都解决。你说“道”简单不简单？简单。所以它叫“易”，简易。这是一重意思。

另外一重意思是啥呢？“变易。”这个东西一刻不停地在变化，但是它外边不变。因为啥？因为它是个整体。我们讲这个世界只有它，唯一的，你说它怎么变？它大的变不了，但是里边儿一直动，就像一团火，一团火只是一团火，但是一团火里边有大火苗有小火苗，有大火苗变成小火苗，有小火苗变成大火苗，有往东的火苗，有往西的火苗，有往上的有往下的，有窜起来的，有落下去的。它一直在变，但是火不变。能懂我这意思吧？“易”也是这样的，“道”也是这样的，它的本体不变，它的作用一直在运动。这个叫什么？这个叫“变易”，它一直是动的，一直在变，作用一直在动。

说“易”这个东西，“无思也”。什么叫“无思也”？就是你用脑子不管用，脑子是“想”的，是个逻辑。为啥我课上说：“你别想。”你一想就麻烦，你说：“哎呀，我非要听明白。”麻烦了，你跑到“思”里边去了，所以叫“‘易’无思也。”你别想。因为啥？因为它不在逻辑里，你想的有什么用？想的是白想。而且你要执着那个想，你还出不来了，你还见不到真相了，你钻到“思”里面去了。所以他告诉你“‘易’无思也。”

又讲“无为也。”“无为”，我们前面讲过，它没什么目的，它也没什么起心动念，没什么动机，它只是“无思也”，“无为也”，它什么都不是，它谁也不是，它啥也不是，但是，就是这个啥也不是却包括了一切，囊括一切，它（是）这么一个玩意。所以“‘易’无思也，无为也。”

说这个东西“寂然不动。”这个世界只有它，它怎么动？“不生不灭、不垢不净、不增不减。”它怎么动？它没法儿动，所以它“寂然不动。”它不是专门不动，它不是故意我不动，它就没地方动，正是因为它“寂然不动”，它才“感而遂通”。

什么叫“感而遂通”？你感觉一到，心念一感，它就呈现，叫“感而遂通。”“内圣外王”、“依报随着正报转”、“心想事成，万事如意”，这是不是都是这么个意思？“感而遂通天下。”整个世界都是你感觉到的。“感而遂通天下之故。”

你看《易经》上是不是也这么讲？所以你一旦明白，那个“道”你一旦了悟，所有的经典马上就全通。你不用说专门今天学《大学》了，明天学《论语》了，好像觉得自己学得很好，它是“一个”。就好像你今天学个馒头，明天学个馍馍，好像你觉得学的东西挺多，其实是一个，学通是一个，学不通就是好几个。“为学”日益，但是“为道”就日损，这是不一样的东西，完全两个维度的。

二、所有问题的根源在哪里？

01

云谷禅师又说：“求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。”

 

如果懂得从“内在”来修为。什么叫内在修为？我原来感觉不好，我现在通过练习，我的“感觉不好”越来越少。你有没有发现，你所有的感觉不好，全是突然出现的，每一次都不是设计好的，说“我准备生气啊，准备好，我开始生气了啊，三、二、一开始。”你不是这样的吧？你每次生气就跟煤气灶一样，“砰”！就着了，火苗就起来了！是不是这样的？不由你。为什么？因为那些种子都在呢。

生气的种子都在呢，那个种子一旦遇到缘分，它“砰”！就点着了。就好像啥呢？就好像这个电路。为什么拿电路举个例子？因为我们很多人，老以为是别人惹我生气，哪件事惹我生气，或者哪一个现象给我带来一个很不好的感觉，他以为是这样，就像人们以为开关让灯亮了的，人们都觉得，你不按开关它能亮？认为是开关让灯亮的，其实不是。是灯自己能亮，这是前提。灯自己能亮，你摁开关，启动这个缘分，启动这个条件了，这个条件出现的时候，灯就亮了，如果这个灯自己不能亮，开关你按到着火灯都不亮。是不是这个道理？

02

其实所有问题的根源。什么叫根源？决定性因素，是在感觉里。至于那些事件，我们叫条件性因素。所以佛家讲这么一句话：“种子起现行。”因为你有这个种子，它才会呈现出这个现象，叫“种子起现行。”这是前半句，后半句叫啥？“现行熏种子。”你遇到这个事儿，再一次告诉你，这里边有个种子呢。而且它会强化你的种子，如果你懂得做功课，呈现一次你就处理一次，呈现一次，处理一次，你的种子就会越来越少，如果你不懂的，呈现一次，强化一次，呈现一次，强化一次，你种子就越来越顽固。

正是因为，明白人每次出现现象的时候他都懂得去处理。所以佛家又有一句话，叫什么？叫“随缘消旧业，不更造新殃。”

什么叫“随缘消旧业”？“随缘”就是我跟上这个缘分，跟上这个事儿了，这叫“随缘”。随缘干嘛？“消旧业”。这个现象的呈现，是不是因为我们之前有个种子？因为有个种子它才呈现的，如果这一次清理，是不是把过去种的种子挖掉了？这就叫“随缘消旧业。”

“不更造新殃”。是不是我现在这个种子就没了？种子就少了？是不是以后就不长新的问题了？这就叫“不更造新殃”。这个原理你要是懂的话，你会特别感激每一次出现的现行。因为你知道：哇！天呐，这又是一次（格物）觉悟的机会，这又是一次做功课的机会，所以太感激他了！他不给我这个东西，我还不知道我这儿还有个种子呢。

03

所以佛家又有这么一句话，叫什么？“烦恼即菩提。”

好多人不懂这句话的意思。“烦恼”是什么？“烦恼”就是你遇到的境界。“菩提”是什么？我们昨天讲——“觉”！作为名词来讲，它讲的是“本体”，作为动词来讲，是讲我们从本体上做的功课，就是你“知道着”，“觉”着。

——你觉着你那个生气了吗？

——觉着了。

——好，一直觉着。

这不就是我们的功课吗？就这个“觉”。“烦恼即菩提”，说烦恼一来，这就是你的功课，你功课做好，你就回归本体，叫“烦恼即菩提”。

我们在学习的时候，经常学那种什么东西呢？叫不了了之的东西，猛一听，似是而非，觉得好像懂了，仔细一看，不知道啥意思。容易跟着受伤，容易觉得自己懂了，完了功课不做，功课就深入不下去。

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