阴长阳消是这一纪文明的主题。上一篇简要梳理了阳消的过程。现在开始简要梳理一下阴长的过程。在宇宙自然中，阳气聚而成阴形。先有阳而后有阴，所以先乾而后坤。人类文明也一样，先有阳神，才有创造。有创造才会捡起石头砸坚果、拿起棒子搂兔子，人创造了工具以及通过工具获得了剩余，也就有了阴物。如果经常进博物馆的朋友基本会产生这样一个印象：博物馆的陈列大多以时间为主线安排。那些时间越早的展品，技术含量越低，制作越粗糙，也越实用。比如陶瓷，就是从最早的粗陶开始用了数千年才发展到清三代的精致；木作，从河姆渡出现的第一个榫卯开始，到明清木作的巅峰，也用了数千年……当然，也有例外，如越王勾践剑，以及太多太多失传了的秘术，也不遵循一般性时间线为基准的进化规律。所以本文讲阴长，不以时间为线索。
炎黄时代是最好的时代。那个时候阴阳都恰到好处。阴平阳秘、阴阳平衡。阴的方面来说，农业生产成型而且定型、服装已经能够蔽体能挡风保暖、建筑已经可以遮风避雨、陶罐已经可以煮饭存粮、玉器已经可以沟通天地、网罾已经可以捕鱼抓鸟、箭矢盾茅已经可以狩猎防卫、针砭灸药可以治病……但是这种状态不能维持太久。我们现在也知道，那时候发生了几场大战。炎黄之间打过，炎黄联军和蚩尤也打过。黄帝要不是有九天玄女传授奇门遁甲和指南车，也就迷失在蚩尤搞出的飞沙走石中了。可见生产力也是战斗力。这是连黄帝也不能否认的。他在面对强敌的时候，也忍不住要用高精尖的武器和技术。
当然黄帝时代没啥好说的，那个时代阴阳和谐，有几件类似于指南车这种利器也在人的掌控之中。黄帝成而登天的记载也不止《黄帝内经》一处。象鸡犬升天这个成语说的也是黄帝登天。有限的工具和余粮，构成了物质财富的全部。简单的财富既能保证人的基本生存质量，也不至于扰人心神。黄帝时代只见于文献记录却不见于考古发现。而考古发现的却没有文献记载，不管是仰韶还是红山，不管良渚还是河姆渡，以及大汶口、跨湖桥、上山等等等各种考古发掘的古文化，都没有找到相关的文献记录。当然这些文明之所以被称为文明，是因为在这些文明的遗址上发现了具有鲜明特征的器物。这些器物中最精美、加工难度最高的，无疑是玉器。专家说，这些古文明的玉器，主要的功能是作为礼器进行祭祀，是作为权力的象征云云。但是除了陪葬这一作用外，其他的作用都是专家想象出来的。玉器作为礼器作为祭祀用品怎么用，专家没见过，也没给出一个具体的操作模式和程序来。
专家之所以成为专家是因为书读得多，思维形成了固定的模式。如果能够跳出专家给出的框框和模式，往往能够豁然开朗，一下子看清楚事物的本质。专家们习惯性地以为玉器的功能在用。玉琮内圆外方代表天圆地方，就算如此，古代的祭司巫师部落首领捧个玉琮就能联系到天了？那也太唯心主义了。如果跳出这个思维，让自己站在一个劳动者的视角去看，才会发现那个“灯火阑珊处的她”——玉器的作用其实在琢玉的过程。古代的大能们不是天生就是大能，不是一生下来就是天生的首领和巫师，他们对世界的认知，对物性的了解，对规律的总结，对自己的修炼，对天地的沟通等等，其实是在劳动的过程中完成的。玉质最硬，琢玉是一个漫长而且艰辛的过程，对人的心性、意志、智慧、技巧、知识、体能、算力、气力、心神等等都要求极高。这个工作不是奴隶在胁迫下就能完成的。也不是普通的劳动者可以完成的。必须集合当时最顶尖的人物才能完成玉器的制作。制作玉器的过程，是当时所有劳动里面最高级的劳动，是所有劳动技能和知识储备的集成。
只有亲自动手制作，才能对物质的形、性、质、态、变、化有直观的认知，才能得到人和物相互作用的过程和结果，才能领会不同或者相同在各种条件下性质、形态、状态等物器相互间的作用过程和作用结果，才能领会不同性质的物的变化过程，才能领会天之气的变化和物之化之间的联系，只有专注于事，才能感知自己身体内外的运动，才会感知人和物和天之间的关系，才会感知气血的运转，才会感知心神的成长……只有亲自动手劳动，才可能对天地之间的万事万物进行形、性、态、质、色、嗅、味等各个方面的甄别并分类……
在格物致知的时代，阴阳真正互根互通相互促进共同生长，器物财富被生产出来的同时，知识也在形成，人通过劳动得到财富、知识和修为。
在格物致知的时代，华夏先祖通过各种劳动，完成了中华民族传统文化和智慧体系的基础：以卦类象、天干地支、阴阳五行、相生相克、经络气血、五脏六腑、天文地理、百草五谷、飞禽走兽等等。现代人对古文明的研究犯了现代人眼里只有物而无气的问题，如果只看到了阴形的物而想不到阳性的内容，所以对物的研究也就莫名所以了。劳动创造不了世界，但是文明一定由劳动才能创造。不劳动的民族不可能产生文明，只可能破坏和毁灭文明。不管是传说还是文献，在记述古代兴衰存亡的时候，都不会漏掉两个人，一个叫做夏桀、一个叫做商纣。他们俩开了阳不治阴，阳不制阴，阳不统阴的先河。他们有一个共同的特点，就是以物取悦女人。夏桀为妺喜“筑倾宫、饰瑶台、作琼室、立玉门”，商纣为妲己“建鹿台、造酒池、修肉林、置炮烙”。《论语·微子》中提到的“殷有三仁”中的箕子，对君王贪恋外物充满了警觉。《史记》这样写这事儿——纣始为象箸，箕子叹曰：“彼为象箸，必为玉杯；为玉杯，则必思远方珍怪之物而御之矣。舆马宫室之渐，自此始不可振也。”乃披发佯狂而为奴，遂隐而鼓琴以自悲。夏商周三代，做王的基本已经不再通过亲自劳动。《礼记》的一句话被收录《三字经》而家喻户晓：“玉不琢，不成器。人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。”人人都以为这句话是以玉喻人、以琢玉喻理，殊不知这里的“器”，可不仅仅是玉器。也能指人指人的时候，有两个意思：一个意思是器量；另一个意思更有意思，指的是才能或者有才能的人。老子所谓的“大器晚成”的器，就是这个意思。所以“玉不琢不成器”，其实也是“不琢玉不成器”的意思。琢玉的过程是玉成器的过程，也是人成器的过程。王字为什么是玉字少了点东西，因为王就是通过琢掉玉上的那点东西才把自己锻造成王。而夏商周三代，王已经不再通过琢玉成就自我沟通天地修炼成王。做王的前提是投胎。禅让制被世袭制代替，从此投胎成为至关重要的技术活。王直接通过权力得到了财富和器物。从此阴阳不再互根互生，开始有了决离之象。王的素质、能力、素质、修为等等开始通过另外的和财富生产无关的方式进行教育。夏桀和商纣都是通过他人生产的财货来取悦美人，他们享用的不再是他们自己直接制作的。相对于王，美人和货物都有着阴的属性，天然同频互悦，所以用“奇技淫巧以悦妇人”从夏桀到商纣一直至今，都一悦一个准。
夏商周三代末期之所以会出现思想大爆发，固然因为老子把王室典籍带到了民间，触发了民间思想的爆发，也因为大道驰废，王室和诸侯都丧失了道统的继承，社会病得不轻，才引发了关于真理问题的社会性大讨论大辩论。道统丧失，是因为王室的人贪恋享受物质财富，不再通过劳动而修炼自己了。不修炼的人是无法悟道得道的。大能如老子，也不能越过艰苦的训练过程而让王子朝得道。《道德经》的第十二章：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。这一章全世界的人都在误解，因为现代和当时一样，已经没有人通过艰苦的劳作而入道了。而艰苦劳作中的人已经没有机会读到《道德经》了。结合《黄帝内经》，可以知道圣人的视听是可以到八达之外的，口是能尝百草而知性味归经的，是无恚嗔之心的。孔子也摸到了点门道，认为通过“六艺”的训练，可以恢复修炼体系。然而孔子没能解决根本问题，怎么让人放弃物欲而进入修炼状态，没给出有效的方法和可行的路径。而且“六艺”有缺，缺琢玉术，缺医术。
庄子则放弃了对王室和诸侯的期待，转而自修。其他那些向诸侯推销自己的，则寄希望于诸侯。
