“东”、“西”、“南”、“北”、“中”之字形字义背后的历史
从考古的角度来说，早在9000多年前的贾湖文化遗址，就出现了一些契刻符号，可以视为中国文字发展的开端。
然而，据明代《万姓统谱·卷五十二》记载:“上古仓颉，南乐吴村人，生而齐圣，有四目，观鸟迹虫文，始制文字以代结绳之政，乃轩辕黄帝之史官也”。
《明一统志·人物上古》亦记载：“仓颉，南乐吴村人，生而齐圣，有四目，观鸟迹虫文，始制文字以代结绳之政，乃轩辕黄帝之史官也”。
西汉《淮南子·本经训》曰：“昔者苍颉作书，而天雨粟，鬼夜哭。”
这说明，黄帝时期，中国文化大发展，仓颉至少是中国文字发展的集大成者。
那么，仓颉是怎样造字的呢？
东汉许慎之《说文解字·序》曰：“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文；其后形声相益，即谓之字。”
也就是说，“象形”和“形声”相合，就是仓颉的造字原则。
然而，这应该只是一个大体的原则。
实际上，仓颉造字，也是依据情况而灵活多变的，其中，不仅仅是有“象形”和“形声”，还有历史，还有情怀，还有仓颉所处的现实的文化氛围。
比如说，这关于地理方位的“东”、“西”、“南”、“北”、“中”几个字，我们看看，都是依据什么原则造出来的呢？
首先，我们看“东”字。
许慎认为，“东”字是一个会意字。
《说文·东部》曰：“从日，在木中。”
意思是太阳从树林中升起的方向，就是“东”方。
然而，也许，许慎没有看到过甲骨文。
如果他看到过甲骨文，他就不会认为，“东”字的造型是“从日，在木中”了。
甲骨文之“东”字的造型，其实更像是一个竹木编的笼子；也像一个装满物品、两头用绳子扎住的口袋。
而且，“东”字的读音，为“咚”，为一种击鼓的象声词。
那么，为什么这个“东”字，要发击鼓的象声词“咚”的音，其形状，又像一个笼子或袋子呢？
这就不能不联系到，黄帝和仓颉所在的族系，是属于伏羲氏部族。
他们是龙的传人。
伏羲氏部族，龙的传人，是来自东北地区的兴隆洼文化、赵宝沟文化和红山文化。
而伏羲氏部族入主中原之后，曾经自认为是“木德王”，因而就“注春令”、“月令孟春”、“东封泰山”、“其帝太皞”。
《三皇本纪》记载:“太皞庖牺氏(伏羲氏)，风姓，代燧人氏继天而王……养牺牲以庖厨，故曰庖牺，有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师……木德王，注春令，故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也，都于陈，东封太山，立一百一十一年崩”。
伏羲氏为什么要“东封泰山”呢？
因为，他们相信他们受“木神”保佑，而根据“五行学说”的说法，是“木居于东”，东方是“木神”的“正位”。
所以，他们要“东封泰山”，以使他们的“木神”归于东方“正位”。
但是，正是因为“东封泰山”，他们与泰山地区的土著民族发生了激烈的战争，导致他们“立一百一十一年崩”。
然后，他们千年等一回，直到金天氏卷土重来，再次入主中原，“东封泰山” 。
金天氏因而可以与伏羲氏媲美，被称为“少暤”。
“皞”，明也，位在东方，象日之明。
故伏羲氏和金天氏，因为都有“东封泰山”之功，就被分别称为“太皞”、“少暤”。
所以，联系到这样的历史背景，我们再来理解这个“东”字，为什么读“咚”音，而形状像笼子或袋子呢？
因为，东方是他们在“咚咚”的战鼓声中打下来的，而他们夺取了东方泰山，使得他们的“木神”归于东方“正位”，那么，天下就尽在他们的囊中，或在他们的笼子中了。
我们再看“西”字。
“西”字的古字形像一个鸟巢。
战国时期的“西”字鸟巢上，甚至还站着一只鸟。
而“西”字的读音为“兮”-“羲”，就是“啊，伟大”的意思。
那么，为什么“西”字像一个鸟巢，而它的读音为“兮”-“羲”呢？
这就必须要我们知道，伏羲氏和西王母之间的关系了。
《山海经·大荒西经》记载：
“西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆仑之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白处之。其下有弱水之渊环之，其外有炎火之山，投物辄然。有人戴胜，虎齿，有豹尾，穴处，名曰西王母。”
那么，这个西王母，是谁的王母呢？
她就是“木德王”伏羲氏的王母。
伏羲氏又叫庖牺氏、宓牺氏等等。
这些名号，在通常情况下可以混用，大体就是代表同一个部族。
但是，细究起来，它们也是有不同之含意的。
比如，《三皇本纪》及其《索引》就介绍:“结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏”；“养牺牲以庖厨，故曰庖牺”。
所以，宓牺、庖牺、伏羲，是同一个部族，但是，他们也分为不同的时代。
宓牺，是渔猎时代；庖牺，是游牧时代；伏羲，则是半农半牧时代。
《三皇本纪》记载:“太皞庖牺氏，风姓，代燧人氏继天而王。母曰华胥，履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪……养牺牲以庖厨，故曰庖牺(索引曰:结网罟以教佃鱼，故曰宓牺氏)。有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师……木德王，注春令，故《易》称帝出乎震，月令孟春，其帝太皞是也。都于陈，东封太山，立一百一十一年崩……女娲氏亦风姓，蛇身人首，有神圣之德，代宓牺立，号曰女希氏”。
从这个记载我们可以知道，伏羲氏的始祖是华胥氏。
华胥氏从事渔猎，地点在成纪，就是现在的甘肃天水秦安地区。
华胥氏发展为宓牺氏。
宓牺氏又发展出庖牺氏和女娲氏。
女娲氏“代宓牺立，号曰女希氏”，而庖牺氏则“养牺牲以庖厨，故曰庖牺”。
那么，庖牺氏“养牺牲以庖厨”，他们都开始以畜牧业为生了，他们还可能在原来的成纪地区吗？
显然，他们这时候不在成纪，而是在草原上放牧。
那么，他们具体是在哪里放牧呢？
伏羲氏是在东北辽西地区，而西王母，则是在新疆的“昆仑之丘”。
昆仑之“昆”，是众人在太阳之下并肩而立。
昆仑之“仑”，是编写文书的册子。
显然，“昆仑之丘”，就是宗教中心以及政治中心之意。
也就是说，庖牺氏分成了众多部落，这些部落以新疆某个地方为他们的政治中心和宗教中心，他们所有的部落，平时各处游牧，到一定的时候，就聚集到这个宗教中心和政治中心，来朝拜神灵，商谈部族大事。
而守卫和经营这个宗教中心和政治中心的，当然就是他们庖牺氏部族的首领。
当伏羲氏在东方发达起来，入主中原成为“木德王”之后，他们当然就要尊称他们庖牺氏部族的首领为“王母”。
又因为他们在中原，而他们的“王母”在西边的新疆地区，所以，他们就称他们在新疆地区的“王母”为“西王母”。
由此，我们知道，为什么“西”字的字形像一个鸟巢，而它的读音为“兮”-“羲”，就是“啊，伟大”的意思吗？
我们再看“南”字。
“南”字的原始字形，像龟甲腹面的形状；上部的“屮”形，像是刻字的刀锥。
这当然不是表示，在龟甲上刻字的意思，而是表示，文化发源于以龟为图腾的部族。
我们知道，黄帝的保护神为“天鼋”。
“天鼋”就是“龙龟”或“龟龙”，就是龙图腾和龟图腾的结合。
而龙是黄帝部族的图腾，龟则是中原地区土著民族——燧人氏及其后裔共工氏的图腾。
龙图腾和龟图腾的结合，就是表示，黄帝部族和共工氏部族的结合。
而黄帝部族来自北方，共工氏部族原本就在中原，相对就为南方。
所以，我们明白，为什么龟甲与刻字的刀锥，就表示南方之“南”吗？
而且，“南”音通“难”，这两个民族融合，当然是非常之“难”了。
我们再看“北”字。
“北”，甲骨文形象，明显就是二人相背的意思。
而“北”也是“背”字的初文，并且两字的读音相同。
那么，为什么这个本来的“背”字，其意却为“北”方，而真正的“背”却要另造一个字来表达呢？
我们要知道，黄帝时代距今5000年。
从考古学上分析，黄帝时代，就正是属于距今4900－4600年的庙底沟文化到龙山文化的过渡阶段。
而在这个阶段，黄帝部族的老家——东北辽西地区发生了什么？
距今5000年，红山文化消失，取而代之的，是小河沿文化。
而红山文化的居民，有一部分就西逃至陕西北部、内蒙古南部，和那里的仰韶文化的居民们，共同创造了老虎山文化。
而黄帝来自哪里呢？
他就正是来自陕北啊。
也就是说，黄帝的同族兄弟遭难，是他们接济了他们的同族兄弟。
那么，取代了红山文化的小河沿文化的主人们，又是什么来历呢？
小河沿文化的居民们，当然是来自北方的大草原。
而黄帝所在的伏羲氏部族，不也是来自北方的大草原吗？
伏羲氏部族，是属于庖牺氏部族的一部分。
伏羲氏部族入主中原，而他们原来的庖牺氏部族中的很多兄弟部族，都仍然在草原上游荡啊。
看到他们伏羲氏部族在东方，甚至是南方过上了好日子，他们那些庖牺氏部族的其他兄弟部族，难道不眼红吗？
所以，为什么北方为“背”呢？
因为，他们庖牺氏部族的同族兄弟们，在北方与他们伏羲氏部族相背啊。
最后，我们来看“中”字。
“中”字的初始字就是一面旌旗。
为什么以旌旗为“中”呢？
因为，黄帝就是当时的天下之中，而黄帝是以旗为令的，他走到哪里，他的旗帜就举到哪里，所以，旗就为天下之中。
解读了这“东”、“西”、“南”、“北”的造字背景，我们能够进一步地理解，仓颉是怎样造字的吗？