《小窗幽记》：以慧眼观尘世，跳出世俗局限

一、

世人说得最多的一个字就是“我”字，人皆以“我”为中心，所以在“我”身上产生的事情便显得尤为重要，就像我们经常习惯性地说“我的东西”，“我的家庭”，“我的身体”等等。

正因为自己太过于在乎“本我”的存在，进而又太计较身外的得失，进而生成烦恼，生出悔恨，生出痛苦，生出执念。

有个成语形容这一现象非常恰当，叫做：作茧自缚。

我们就像一个蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个难破的茧，因为我们总觉得自己的丝太过于漂亮，太过于美好，但是眼睛看见漂亮的“丝”时，我们的心却是“盲”的。

这一切皆源于世人对于本我的在意，那么“我”又是如何存在的呢？

每一个人都认为本我是一个实质的存在，是一个永恒的状态，但是这只是主观感受带来的一种错觉。

从生物学的角度来说，人身上的绝大多数细胞七年就会全部更换一次，如果你今年21岁，那么从你出生到现在，已经变换了三次，只是我们未曾察觉。

而我们的主观意识更是如此，我们的情欲意识更会在无形之中变化，比如当我们回顾几年前的事情时，感觉早已经模糊，也只有少数印象深刻的事情，更重要的是7年前经历那些事情时的内心感受，早已经不复存在。

我们的身体意识都会在无形之中转换，我们与十四岁的自己，七岁的自己都已经有了很大不同，这就是无常无我的状态，在这样的状态下，何来的永恒一说呢？

如果一个人期待用永恒的觉悟，去衡量不永恒的自我；用一个固定不变的思维，体悟一个一直变化的人生，并由此产生执念和痛苦，这样戏剧而又愚昧的一幕，不就是作茧自缚吗？

佛家有一首禅语，叫：

菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。

这个世间一切现象都是“空”的状态，因为我们的主观意识误将这些“空”当做了实质的存在，所以看重了“我”的存在，更看重事物在“我”身上存在的影响。

《菜根谭》中说：

世人只缘认得“我”字太真，故多种种嗜好，种种烦恼。前人云：“不复知有我，安知物为贵？”又云：“知身不是我，烦恼更何侵？”真破的之言也。

世间众人把自己看得太重要了，所以才有那么多的嗜好和烦恼，古人说：“如果连自己的存在都感觉不到，又怎么会知道外物是不是珍贵的呢”？又说：“如果知道连身体都不属于自己，那么烦恼又怎么会伤害到我呢”？这一句话真的切中了关键要害。

二、

当你不将“我”认得太真时，才不会将人生的东西看得太过于重要，烦恼也自然随之消失。

我们也不知道在这无常变化中，什么事情会先来，有可能是世人认为的惊喜，也有可能是世人认为的悲剧，但不管哪种状态降临，都要在这一切变化之中，不以自己的主观情绪为主导，不沉浸于情绪之中，更不渴求在无常无我的世界中，能有所谓完美的人生状态出现。

从不试图掌控人生的一切变化，无论遇到了什么，都能一切随缘，以包容，顺应自然的状态去审视，这样便成就了最好的自己。

在《小窗幽记》中有一句话，叫：身世浮名，余以梦蝶视之，断不受肉眼相看。

这句话的意思就是说：人世间的浮名，我当成庄周梦蝶去看待，绝不用世俗的眼光去看。

《庄周梦蝶》是一个很美的浪漫故事：话说庄子有一天做梦，梦到自己幻化成一只蝴蝶，翩翩起舞，当他醒来之后特别诧异，不知道是蝴蝶在梦中幻化成庄子的一生，还是庄子在梦中幻化成蝴蝶。

但是他转念一想，又不再计较了，因为无论是什么状态，这一切都只是物化的结果。

而这个道理给我们的启示就是，在许多时候我们总是容易将世间虚幻的东西当做了真实，但是很多看似真实的东西，也许只是虚幻的。

不仅仅是自己拥有的感受，自己拥有的名利，包括生命本身都是如此，我们在人生中总会经历一些刻骨铭心的过程，也会经历让自己痛不欲生的苦难，但是当时过境迁之后，我们再回首去看曾经的这一切时，却发现那就好像昨日一场梦一样。

那么从这个角度来看，你怎么知道你昨天拥有的是真实的呢？

未来是不确定的，而昨天也已经过去，只停留于自己脑海之中，所以没有什么东西是实质存在，而这一切不都是虚幻吗？

而当一个人面对着虚幻世间，却不能以淡然的态度去面对，并且认得太真时，痛苦必然因此而生。

所以当我们面对这世间无常无我的状态，就不能用固化永恒的思维去认知和执念于其中，能够冲破自己世俗意识的束缚，最后才有合理的生活状态。

作者|国学书舍