易经（186）当个正人君子是极难的

易经（186）当君子难

菲律宾的老杜，看上去疯狂，今天骂这个人，明天骂那个人，实际上人家并不傻。现在这个时代，普通人一言一行都能快速传播，何况一个国家的总统？为什么他要这么说？肯定是有一定的道理的，而且他这个样子你都不好意思找他的绯闻，因为他天生就是一付全身都是绯闻的样子。特朗普看上去也很反复无常，全身都是缺点，你说他有几个情人，那就有呗，他这样的人根本就无所谓，而德法的领导人，就不能这样，比如默克尔，在对待难民问题上，牙打掉往肚里咽，也不能说这不能，那不好。

正因为这些人心理上没有负担，反而在做事上能放开手脚，默克尔这些人精神上压力就比较大，因为你不能有什么行为过失，否则别人就会骂你，特朗普呢，天生就是那样。

民众对自己的领导人是有要求的，希望这些人能让天下大治，同样的，却又担心他们权力无限大，而擅自用权导致天下苦海。

同样的，治理天下的人也有自己的想法，其对于自己的底下的人，放权给他们，他们就会为所欲为，不放权呢？又做不成事。这就是一个矛盾。

人都是阴阳两面的，有善有恶，治理，或者政治就是要达到止善扬恶的效果。

当年商君去秦国，秦国民风好斗，有点像今天的俄罗斯，当时天下人都称其为战斗民族。就像一个头长满僚牙的野猪，商君的想法是可以用圣道，对其进行教化，让民众知道礼节，秦孝公觉得时间太第，听得快睡着了。

后来商君说，那我有一套办法，就是把这些民众的僚牙给拔了，让他们老实听话。秦孝公一听就来了精神，与之谈了三天三夜。

六五，豮豕之牙，吉。

豮，去其势之意。

把野猪僚牙留下，却让其变得温顺，这是一件很需要了解其性的问题，周公说：五居君位而畜二，二之刚已进而欲止之，是其恶已形而劳于制矣。但五以柔居尊，操之有其要，而御之得基术，使之知廉耻，黜奇邪，而自回心革命。

帛书《昭力》曰：

又问：“豮豕之牙”，何谓也？

子曰：古之伎强者也，伎强以侍难也。上政卫兵而弗用，次政用兵而弗先也，下政锐兵而后威。几兵而弗用者，调爱其百姓而敬其士臣，强争其时而让其成利。文人为令，武夫用国，修兵不懈，卒伍必固，权谋不让，怨弗先昌。是故其士骄而不顷，其人调而不野。大国礼之，小国事之，危国献焉，力国助焉，远国依焉，近国固焉。上政垂衣常以来远人，次政橐弓矢以伏天下。

《易》曰：“豮豕之牙，吉。”夫豕之牙成而不用者也，又笑而后见。言国修兵不战而威之谓也。此大夫之用也，卿大夫之事也。

其实就是柔远人，来百工的一带一路旧时一种说法。

象曰：六五之吉，有庆也。

孔颖达说“防止其牙”从而达到“夫豕之牙成而不用”。

程颐说：“豕，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷而维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。其用如此，所以吉也。”

孔子说：为民上者，不知止恶之方，而惟淫刑以逞，恶未能制而天下已受其害矣——这正是孟子为什么对秦国变法很强烈的反感，儒家认为拔牙的方法，太简单粗暴，容易以暴制暴而刑事伤人，很多刑法在汉文帝的时候取消了，景帝时再次减了不少肉刑。

孔子认为要畜其本而制之有道，不必徒事禁防，而风移俗易，福庆被于生民矣。

儒家认为，刑弃灰，制连坐，本身就是一种为恶。

大畜制礼，让其牙也成为一种装饰品，而不是一种攻击用的工具，制兵非为战，而是为止战。