子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”

原文：

子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”

释义：

用：施行，实行。《易·干》：“初九，潜龙，勿用。”

行：其本义是十字路口。在秦朝统一文字之前，“用”字依然具有其本意十字路口的意思。这里根据上下文意为，四面八方都可以走。

舍：废止、停止。耕者少舍。——《礼记·月令》。注：“止也。”

藏，匿也。——《说文》

夫（fú）：语气词，相当于'吧”。

译文：

孔子对颜渊说：“（人）施行的时候办法多，（人）停止的时候就藏匿起来。只有我和你才能这样吧！”

解读：

老规矩，先讲这一句话在前后文的关系。这一句话是对“据于德”的展开，下面几句话直到“夫子为为卫君乎？”都是对这一句话的展开。

先说“用之则行，舍之则藏”。我们可以先肯定一点，“用”与“舍”是反义词。真正有意义的是“用”，根据用的解释，舍的意义也会变动。谁用？谁舍？可以肯定是人在“用”与“舍”。如果把用解释为任用、使用的意思（当时有这个意思了，见《孟子·梁惠王下》：“见贤焉，然后用之。”）。这句话就是人任用人（任用的谓语必须是人而不是物），那么后面那个人就行动，人舍弃人，那么后面那个人就藏匿起来。

我们先来看这句话中人的态度。这句话中的第二个人如果是贤人，那么，这个贤人是被动的，等着被任用、使用。贤人不被使用了，就及时藏起来。在这其中，贤人没有多余的动作，我们可以把贤人看作是被动的，甚至物化的人。他仅有的意义似乎就是“行”和“藏”，前提是别人的“用”与“舍”。我觉得，这不是人应该的样子。

当然，在君主至高无上的时代，除君主外的所有人都是被物化的，可以随时被君主征用和舍弃。现代，人虽然还是被物化，但人的依附性没有那么强了，人的选择性更多了。人可以不是那个样子。或者说，只有在一种情况下是那个样子——那就是被“用”的时候。

所以，我采用另一种解释。“用”解释为施行的意思。那么这句话就可以翻译为“人实施（政策、方针、办法）的时候（这里的谓语就是政策、方针之类的），（具体的）办法多，停止的时候，就藏匿起来了。”这样解释下，人作为主语的范围扩大了，不再必须是君主或者上司，而是每一个人。这句话中，人的态度是什么呢？人是施动者，主动者。人不仅在实施的时候是主动的，而且停止时也是主动的。

在本文开头，我说这句话是对“据于德”的展开。如果人是被动的，那么这个德就应该是承受。如果人是主动的，那么这个德就是积极进取。

这种态度也是与孔子的一贯主张相同的。孔子所提倡的木讷，就是“藏”的结果。所以，我认为，木讷不是真木讷，而是在行动的时候就如烈阳一般光芒万丈，停止的时候就归于平淡，甚至你想寻找其踪迹都不可能。

这句话用第二种解释还是感觉不得劲。或许，人就是应该具有承受的品德。不要管什么物化不物化的。要不然，世界上那些宗教家都不会提倡忍，提倡受苦，提倡受罪。先解释在这里，后面如果思想有变动，那就更正。