别让思维成为小池塘里的青蛙
文丨Flora TT · 主播丨小夜
一、因果不是你以为的那么客观必然
我们都知道，夏天，在日光的照射下，那浑圆的躺在地上接受太阳孜孜不倦教诲的巨石会渐渐发烫，像被教育了的红脸的小孩儿一般。
我们都知道，雨天，那豆大豆大的雨滴向下砸出一朵朵盛开的白莲，水花还会溅我们一裤腿的小污点，淋湿我们的衣裳。
我们理所应当地认为：
是日光使巨石发烫。
是下雨使衣裳湿润。
对吗？
休谟会告诉你，不对。
如果某事物发生总是伴随着另一事物的发生，便意味着二者之间存在着某种必然的联系。这种普遍必然的联系便是“因果联系”
但是休谟否定了它。
是不是很不可置信？
因果联系竟然还需要怀疑？
手因为被划伤了才会流血，水因为煮久了才会沸腾，小朋友因为坠地摔疼了才会“嗷嗷”地哭，就连小学语文我们学到的第一批关联词里边都会有“因为……所以……”。
但是，休谟告诉我们，因果联系并不能为人所认知，它不过是一种“constant conjunction”（经常连接），是一种经验、一种习惯。“我们无从得知因果之间的关系，只能得知某些事物总是会连结在一起，而这些事物在过去的经验里又是从不曾分开过的。我们并不能看透连结这些事物背后的理性为何，我们只能观察到这些事物的本身，并且发现这些事物总是透过一种经常的连结而被我们在想象中归类。”（休谟《人性论》）我们根据常见事物的先后发生而将之视为一种必然的联系，而这在休谟看来，不过是一种错误的归纳而已。
比起对因果联系的维护或是反驳，更让我触动的是，休谟的思维的叛逆性。
——那种对天然合理性的反抗。
二、我在怀疑
笛卡尔说：“我思故我在。”
笛卡尔所述的“我”，并不是我们一般意义上的“我”，而是一个在思考着的主体。当我们在思考，我们在怀疑，那么必定会有一个在思考的主体，一个发出自己在怀疑的思想者。
“我”连自己都怀疑，还有什么是不能怀疑的呢？
神？上帝？宗教？
稍加思考，我们便知道笛卡尔这句话在当时对宗教神学的冲击有多大。
而且，我们更该学会的是，他的怀疑精神——那种打破各种权威、习惯、经验的篱笆寻求栅栏外的真知灼见的精神。
我想大多数的人，可能如我这般，在接触“我思故我在”这句话的时候，心里想的不是“教科书说得就是对的吗？”，而是“笛卡尔怎么会有那么愚蠢、狂妄的想法”。
这便是我们的思维定势。
在生活中，我们常见的思维定势有传统定势、书本定势、经验定势、名言定势、从众定势等。它是由一定的心理活动所形成的准备状态，对以后的感知、记忆、思维、情感等心理活动和行为活动，起正向的或反向的推动作用。
比如我们常说的“三人成虎”，便是对从众定势最好的诠释——明明不是真实的事情，但口口相传的人多了，我们便相信它是真的，它便成了真。
帕斯卡尔说：“人是一根会思想的芦苇。”
人之伟大源于他有思想。
而依赖于感知经验去解决问题的我们，不过是依着园丁的双手摆出各种姿势的发育不成熟的富贵竹而已。
毕竟我们连1+1=2都很少去怀疑。
三、改变行为
真真假假，假假真真，真作亦假时假亦真。
在我们纷繁复杂的日常中，我们看到的，听到的，见到的，用鼻子嗅到的，用手触摸到的，有多少是真，有多少是假？
是将自己悬置，还是人云亦云？
如何保持思维的澄澈、独立与开阔？
我们可以看看庄子的做法。
（1）坐忘心斋
“忘”在庄子的人生哲学中一直占据着重要的地位。那么什么是“忘”呢？
《庄子·达生》中说道，“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也”。
什么样的鞋和腰带是最适合自己的？穿上最让人舒适？
不是。
是穿上鞋、系上腰带却不觉得自己穿了鞋、系了腰带，像是与生俱来便与它同行一般。好比我们偶尔戴着眼镜还去找眼镜一样，“忘”便是这样一种精神境界。
要如何做到“忘”呢？
庄子讲述了这样一个故事：有一个工匠雕刻技艺出众，成品竟与真人一模一样。有人问他方法，工匠回答道，他在刻之前，一定要先守斋。三日之后，心里就不会想“庆赏爵禄”；五日之后就不敢想“非誉巧拙”；七天之后，就忘了自己的四肢五官了。
想要忘却“庆赏爵禄”、“非誉巧拙”乃至自己的四肢五官，绝不是一日之工夫，而是一个守斋的过程，也就是庄子的“心斋”。
庄子曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
心斋，就是虚空的心境，摒除杂念，使心境虚静纯一，这是一种超越功利的心境与态度。需要“疏沦其心，摒弃智欲，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑”。
简单来说，便是心的房子空出来，清理干净。无，是为了有，沉静而澄澈的心灵才能广阔地迎接有价值的属于自己的东西。就好像只有平静下来的水面才能映射出万里江山一般，只有虚空而平静的心灵才能透过层层迷雾去探寻太阳般的真知。
在《庄子》里有这样一个故事，一天庄子在河边钓鱼，楚王派二个人去游说他到楚国做官。庄子说：楚国有一只神龟，被杀死至今已经三千年了，可是楚王十分爱惜它，把他的骨头用丝绸供奉起来。我问你们二位是愿意死后留骨，还是愿意在泥巴塘里打滚呢？
答案不言而喻。
心斋坐忘并不是叫人与世隔绝，不问世事，或沉溺于醉生梦死的现世生活中。而是超然物外，修得内心一方安宁，如此才会明白，自己一生，究竟是愿做那庙堂里的神龟，还是那泥里打滚儿的乌龟。
（2）见独
《庄子·齐物论》中有一段话：“毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤；四者孰知天下之正色哉？”
都说毛嫱和丽姬是美人，但鱼、鸟、麋鹿却避之唯恐不急，所以人、鱼、鸟、鹿到底谁的视角可以作为评判真正美色的标准呢？
湿地是泥鳅的天堂，你我却不然。
众人心中作奸犯科的恶人，也是他们的亲人心中的大善人。
昨日扶起老人的男子，兴许今日便犯下肇事逃逸的蠢事。
孰是孰非，争论不休？
便重在“独”字。
《大宗师》中说，“朝彻，而后能见独”。
什么是朝彻？清晨，太阳初升，须臾便刺穿无穷无尽的黑暗。
“见独”便像是这样，在那一瞬间，在那一刻的直觉把握下，拨云见日，实现与“道”融为一体，“独与天地精神往来”。
“见独”颇类似于现象学中的先验还原，舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。
让我们做到见道，做到明心见性或许太难，但通过见独拓展思维、静心出离，从而获得的一种精神独立还是有可能的。
在自己去研究太阳之前，你学习了关于太阳的知识，知道“太阳是太阳系的中心天体，占有太阳系总体质量的99.86%。太阳是位于太阳系中心的恒星，它几乎是热等离子体与磁场交织着的一个理想球体……”
于是在下次看见太阳，你便想到，太阳是太阳系的中心天体，质量多少，体积多少等。
而一个从未接触系统知识的小朋友却不会想太阳是什么天体，他可能会发现太阳是“圆的”，太阳会“发光”，太阳“刺眼”等等。
赤子之语稚嫩而珍贵，独立而不改。
“太阳是圆的。”这句话因它独立的立场而比太阳的质量体积、大小等数据来得更清醒更宝贵，世间多少人云亦云、随波逐流、操守丧尽，都因这份不独立。
庄子的人生哲学流传千古，自然有他与众不同的道理，要能抽身于醉生梦死的世事，又能将成见与杂念弃之如敝屣，应该像局外人一般看待己身事务，做一个独立的、清醒的人。
愿你我都不是身在池塘里唱着小歌曲儿的青蛙，能跳开那一片一片的芦苇，看看一直未见的蔚蓝天空。
·end·