一、

祸福在天道，而天道自在人心。

有一句话叫：“福祸无门，惟人自召”，世间万事看似是外界的原因，但其实和我们自己本身有离不开的关系，我们不能主导人生世事无常的变化，但人生世事无常的变化通常发于自心。

福祸往往是一个人的咎由自取，明知为祸而不知避祸，天也救不得，知晓福始而自然去做，才可因善而减免此祸，因此得福。

世间大多数人都存在一个思维误区，认为人生所有的答案和自己所祈求的人生富贵都在外界，其实恰好相反。

一个人只要修好本心，正好本念，做好本行，你所期待的人生都会出现。

《围炉夜话》之中有一句话叫：天虽好生，亦难救求死之人；人能造福，即可邀悔祸之天。

这句话的意思就是说：上天虽希望万物充满生机，但是也很难拯救那些一心求死之人；人如果努力做善事给自己创造幸福，就可以得到上天的赦免，从而避开祸患。

正如《了凡四训》之中说：“命由我作，福自己求”，了凡先生曾经找一位老先生给自己算过，而后来的人生发展轨迹，果真验证了老先生的预言。

此时的了凡先生越来越恐慌，因为老先生预测自己未来的命运，并没有自己期望的那么理想，同时，了凡先生的内心更存在着对于生活的绝望，好像人生的一切都是命中注定的。

直到了凡先生遇到云谷禅师时，了凡先生问云谷禅师：“命运可以逃开吗？”

云谷禅师便回答说：“命由我作，福自己求”，意思就是说命运是由自己创造的，福气是由自己求来的。

人生的一切即便存在一定定数，但在定数的基础上也存在着变数。

我们的定数是生命之中那些无法摆脱的因素，而我们的变数则来自于自己内心中念头延伸出来的行为。

就像云谷禅师这句话中的含义一样，人的命运虽然是上天注定的，但是也并不是一成不变的，当自己具备主导命运的能力和行为之后，人生的一切际遇都和自己的心念有关。

安得无数？但惟凡人有数，极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。

人生怎么能说没有命运呢？但是只有凡夫俗子才有一定的命运。善良的人，命运自然束缚不住他；邪恶的人，命运依然拘束不住他。

二、

人的一生，不管于事业还是与生活皆是如此，本心才是命运发展的核心。

自己的心就是自己的世界，你所能看到的地方就是你所能到达的终点，根本原因就是因为我们的人生都是由自己的内心所造就的。

心的大小，决定了自己世界的样貌。

所以古往今来，许多精深的智慧，如儒释道三家都在表述同一个道理，就是“行有不得，反求诸己”，人需通过内在修行的方式，来寻找自己所期待的人生。

民国时期的弘一法师，也就是艺术家李叔同，出家之后，当身边朋友犯错时，他就以绝食来惩罚自己，而不是去惩罚别人，直到犯错之人改正错误为止。

这个事情虽然看似有些难以理解，但是他说明的道理就是我们所说，从自身找原因的智慧。

自己内在的心念决定了外在行为以及表现状态，而人生延伸于外的言行都会直接影响事物的发展，最终塑造不一样的结果，所以自身就是一切变化的根源。

《淮南子》之中说：福之起也绵绵，祸之生也分分。福祸之始萌微，故民嫚之，唯圣人见其始而知其终。

意思是说：福气产生的时候是极其微小的，祸害产生的时候是很杂乱的。福气、灾祸开始的时候是那么细微，因此老百姓轻视它，只有圣人能够见到它的开始而知道它的终结。

福祸起始的时候都是存在于细微之处，这不仅仅单指生活中的琐碎细节，甚至可以细微到自己的心念根源，而这种状态只有智者才可察觉。

那么对于世俗之中的平常人来说，如何发现心中念头的存在，又如何判断它的对错呢？

《道德经》之中有一句话就将这个答案诠释得恰到好处，《道德经》之中说：我有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。

我有三件宝物：第一个是慈爱，第二个是节俭，第三个是不敢为天下先，这句话包含了内心之中的善良、平和、节俭、谦让。

人生处事的智慧有千万条，看似纷繁复杂，但是归到根本的时候，也不过是这简简单单的一句话而已，而这简单的一句话，也胜过所有庞大繁杂的处世智巧。

只要能做到以此修身，便能清除内心杂念，摒弃行为偏激，最终塑造善果，这就是好的人生状态，这更是主导人生祸福的根本。

作者|国学书舍