投资需要平常心以及如实观照自我 佛教讲保持“平常心”，何谓“平常心”？下面这则禅宗公案可以很好的诠释...

佛教讲保持“平常心”，何谓“平常心”？下面这则禅宗公案可以很好的诠释什么是“平常心”。

一次，有源律师向大珠慧海禅师请教。有源律师：“和尚修道，还用功否？”大珠慧海：“用功。”有源律师：“如何用功？”大珠慧海：“饥来吃饭困来眠。”有源律师：“一切人总如同师用功否？”大珠慧海：“不同。”有源律师：“何故不同？”大珠慧海：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

投资是一场马拉松，在长达几十年的投资生涯中一时的得失微不足道，该休息的时候休息，该工作地时候工作，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉。这就是平常心，只有保持平常心才能长久得坚持投资，只有保持平常心才能做好投资。

什么才是真实的如实观照？

“如实观照”是佛法里的术语，用现在的话来说，就是抛开主观意识形态，能客观认识事物规律的一种方法。然而，一般人要做到如实观照却并不容易，从真理真相的角度看，一般人以为的“观照”，并没有“如实”，而是夹杂了自己的惯性主观意识，这就会陷入了自以为是真实的假象里。

《天道》里，古玩店老板李志江首先开场，他调侃别人说：“美女是魔，老和尚的经也白念了。”

丁元英反问他：“怎么见得？”

李志江回答说：“如实观照嘛，我看美女就是美女，不会把美女看成魔。”

丁元英说：“你看美女就是美女，那美女就不是魔了？

李志江说：“那你的意思，甭管我怎么看，美女都是魔？”

丁元英说：“是不是魔，跟人家美女有什么关系？”

李志江说：“你这话说的，跟她没关系，难道跟我有关系不成？”

丁元英说：“你把什么是美女搞明白了，就慢慢知道了。”

在李志江看来，这么简单的逻辑关系，哪有那么高深，所以李志江脱口而出：“美女我还不知道吗，美女就是年轻貌美的女子。”

这显然就已经进入“坐井观天”的逻辑误区了，丁元英一针见血的指出：“不为错，但是有漏了，以面盖点了，你可以说北京是中国的城市，但你能说中国的城市就是北京吗？

这让李志江开始疑惑，他反问：“那你说什么是美女？”

丁元英说：“人们看自己的女儿、姐妹，再年轻漂亮也不会缘起美女的认知。”

所以，在丁元英的认知逻辑看来，或者说真正的如实角度看来，客观存在的一切，包括所有的事、物、人，都是中性的，无所谓美丑，善恶，真假。

而如果一个人对于另一人的判断和评价，缘起了美与丑、真与假、善与恶的认知，那就一定是他掺杂进了自己的主观意识，当然，观照出了自我的这种认知状态，并没有大碍，错就错在陷入到错误的认知里而无法自拔，就会给自己带来很多的烦恼，那就是精神生病的状态。

所以，丁元英才会对李志江说，你看到了美女起心动念是有病，你看到了美女不起心动念还是有病，那如何才能正常呢？

丁元英就用手来比喻，如果你的手只会攥拳，有病；只会伸掌，也有病。只有做到自如才正常。

丁元英这样的比喻是什么意思呢？就拿之前的“美女”主题来说，比如我是一个男人（正常的），当我看到一个年轻的女子走过，只要我还是一个人的底色，就不能超越人的本能，那么我就会按照我的审美标准习惯性的去评判，如果那个年轻女子是好看的、性感的、漂亮的，我就会觉得赏心悦目，就会不自觉的多看几眼，甚至那一瞬间还会想入非非。

这样的起心动念是出于人的本能，所以并没有什么错。但假如女子已经走远，已经消失在自己的世界，而自己还沉浸在其中无法自拔，那就成了执念，成了有病的状态。

所以，从丁元英对美女的解析来看，就会发现，如实观照的关键不在于外界，而在于内在，因此发现真相的唯一办法就是向内去“观照”自己，认识所谓的“我”到底是谁？谁在起心动念？只有超越主观而变成客观的观照，才能认清真相，更重要的是，才能看清“我”的真相。

丁元英为什么和李志江聊这些看似较真儿的话？

丁元英对此次谈话做了总结，说魔，不是为了跟谁论是非，论道德，是要指出起烦恼的因，为的是了心苦，不起苦。