研读《易经》时，最应先读的一篇《文言传》
《文言传》
很多读者，感觉《易经》晦涩难懂，读不进去。打开《易经》大门的第一把钥匙是先读《文言传》，《文言传》又名《文言》，是易学名篇，为周易中《十翼》中的一篇。是专门对乾、坤两卦义理所作解释的作品。乾坤二卦在《易经》六十四卦当中具有特殊地位，是理解《 易经 》的关键。其中，解释乾卦的称《乾文言》，解释坤卦的称《坤文言》。
十翼：解《易》之作最早是《易传》，共7种10篇:《彖》上下篇、《象》上下篇、《系辞》上下篇、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，统称'十翼'。
乾文言
-1-
'元'者，善之长也;'亨'者，嘉之会也;'利'者，义之和也;'贞'者，事之干也。
元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰:'乾、元、亨、利、贞。'
君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说:“《乾》卦具有这四种品德:元、亨、利、贞。”
《东坡易传》中：阴阳合而物生，曰“嘉”。礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。
-2-
初九曰:'潜龙勿用。'何谓也?
初九爻辞说:'龙潜伏着，不可有所作为'这是什么意思?
子曰:'龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。'
孔子说:'龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。'
《子夏易传》中：不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。
王弼《周易注》中：“易”不为世俗所移易也。
附:
《子夏易传》中：阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
王弼《周易注》中：《文言》备矣。
《东坡易传》中：“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二曰:'见龙在田，利见大人。'何谓也?
九二爻辞说:'龙出现在大地上，利于会见德高望重的大人'这是什么意思?
子曰:'龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰'见龙在田，利见大人'。君德也。'
孔子说:'龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说:'龙出现在大地上，利于会见德高望重的大人'就是说民间出现了有才德的君子。'
《子夏易传》中：君德也，龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
《东坡易传》中：尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。
附:
《子夏易传》中：阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
王弼《周易注》中：出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
《东坡易传》中：飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
九三曰:'君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。'何谓也?
九三爻辞说:'君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。'这是什么意思?
子曰:'君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。'
孔子说:'君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的事机;知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。'
《子夏易传》中：君子进德、修业、忠信。所以进德也，修辞立其诚；所以居业也，知至至之，可与几也、知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾。因其，时而惕，虽危无咎矣。位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
王弼《周易注》中：处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。 惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。
《东坡易传》中：“修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。
附:
《子夏易传》中：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
王弼《周易注》中：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
《东坡易传》中：九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四曰:'或跃在渊，无咎。'何谓也?
九四爻辞说:'龙或跃上天空，或停留在深渊，没有灾难。'这是什么意思?
子曰:'上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。'
孔子说:'有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。'
《子夏易传》中：上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
附:
《子夏易传》中：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
王弼《周易注》中：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
《东坡易传》中：下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五曰:'飞龙在天，利见大人。'何谓也?
九五爻辞说:'龙飞腾在天，利于会见德高望重的大人'这是什么意思?
子曰:'同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。'
孔子说:'声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。'
附:
《子夏易传》中：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
王弼《周易注》中：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
《东坡易传》中：今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九曰:'亢龙有悔。'何谓也?
上九爻辞说:'升腾到极限的龙，将有灾祸之困。'这是什么意思?
子曰:'贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。'
孔子说:'身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。'
《子夏易传》中：民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！
王弼《周易注》中：下无阴也。 贤人虽在下而当位，不为之助。处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。
附:
《子夏易传》中：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
《东坡易传》中：夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
-3-
'潜龙勿用'，下也;
'潜伏的龙，不可有所作为'，是说有才德的君子压抑于底层。
'见龙在田'，时舍也;
'龙出现在大地上'，是说君子暂时隐伏等待时机。
'终日乾乾'，行事也;
'终日里勤奋努力'，是讲君子刻苦修身自强不息。
'或跃在渊'，自试也;
'或跃上天空，或停留在深渊'，是讲君子投身社会自我考验。
'飞龙在天'，上治也;
'龙腾飞在天'，是讲君子获得地位治国治民。
'亢龙有悔'，穷之灾也;
'升腾到极限的龙将有灾殃'，是讲事业极盛必由盛转衰。
乾元'用九'，天下治也。
'天的美德''纯阳全盛'，是讲天下政治安定。
《子夏易传》中：见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
王弼《周易注》中：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
-4-
'潜龙勿用'，阳气潜藏;
'潜伏的龙，无法施展'，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。
'见龙在田'，天下文明;
'龙出现在大地上'，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。
'终日乾乾'，与时偕行;
'终日里勤奋努力'，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。
'或跃在渊'，乾道乃革;
'龙或跃上天空，或停留在深渊'，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。
'飞龙在天'，乃位乎天德;
'龙飞腾在天空'，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。
'亢龙有悔'，与时偕极;
'升腾到极限的龙将有灾殃'，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。
乾元'用九'，乃见天则。
'天的美德''纯阳全盛'，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。
-5-
乾元者始而亨者也;利贞者性情也。乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉!
《乾》卦的卦辞:元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀!
《子夏易传》中：天之道，不形而善始，故谓之乾。乾始通于物，物得而生也。物利而成，虽利之而纯精不改其正，物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉，情兴于性，大通无累也，故乾之利美矣，安往而不利哉。不言其所利者也。
王弼《周易注》中：不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
伟大的上天!真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶(太阳)，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
《子夏易传》中：夫乾，刚健中正，为主纯精不杂之至也。故始终六位，随时发散，能旁通庶物之情。变化乘时，云行雨施而无不及，德之大者也。
-6-
君子以成德为行，日可见之行也。'潜'之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。'潜'的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。
《子夏易传》中：行未成，则于事不尽也。
《东坡易传》中：君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰:'见龙在田，利见大人。'君德也。
君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说:'飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。'这就是说出现了有才德的君子。
《子夏易传》中：行之成，乃君之德也。
王弼《周易注》中：以君德而处下体，资纳於物者也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危'无咎'矣。
九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。
《子夏易传》中：刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故'或'之，或之者，疑之也。故'无咎'。
九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有'也许'的说法。'也许'这个词就是表示迟疑。但没有灾难。
《子夏易传》中：地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
《东坡易传》中：“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。
夫'大人'者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎!况于鬼神乎!
九五爻辞所讲的'大人'，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切;他的政令与四季相配合，井然有序;他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢?更何况鬼神呢?
《子夏易传》中：大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。
'亢'之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
'亢奋'这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。
《子夏易传》中：亢者直，进而不知退，极穷而悔也。
其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!
也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧!
《子夏易传》中：进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
坤文言
-1-
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。
坤道其顺乎，承天而时行。
地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。这是由于君父不曾早日辨清真相才导致的。
《东坡易传》中：夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。夫物圆则好动，故至静所以为方也。惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。
-2-
《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。
《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。
附:
《子夏易传》中：隂始凝以极于积柔而为坚，罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨，为下者不可以不愼。不早辨也，驯而顺之以至于大也，则无及已。夫隂阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也，隂生于日之鹑首至履霜，而五隂成而为氷。何也？阳天下之大也，隂辅成其内，而其体一也，万物化也。阳胎于坎而老于乾，则凝为霜，积而成氷，此隂自成形，而为贼害之始也。非生之始也。虽隂盛也而阳潜焉，终得其正也，故贼臣者世皆有之有，随而灭之，此其象也。故圣人作为戒云。
王弼《周易注》中：始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。
《东坡易传》中：始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。
直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。
附:
《子夏易传》中：静然而待其天气，直也。物得宜而遂生，方也。无不载焉，大也。地道之上，居体之中，尽地之理，无私而生成也。承命而化之，动无不中，何习之有乎，故无不利也。
王弼《周易注》：居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。动而直方，任其质也。
《东坡易传》中：以六居二，可谓柔矣。夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。
阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。
附:
《子夏易传》中：体顺也，为下之长，守臣之分也。内含其明而不敢遂，故可因时而发，不失其正。王或有命，则从之也。不果首成，代终而以知之，光大能全其道也。
王弼《周易注》中：三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。知虑光大，故不擅其美。
《东坡易传》中：三有阳德。苟用其阳，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。
《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。
附:
《子夏易传》中：纯隂之升，无阳以明之，则隂不能独化也。下体地也。上又非阳，无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道，包括而不敢发，可以无咎誉也。戒其位于上行也。
王弼《周易注》中：处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。
《东坡易传》中：夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！
君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！
君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。
附:
《子夏易传》中：黄，中之文也。裳，下之饰也。柔以文治，中而能通，贵而体正，不敢违背，致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。
王弼《周易注》中：黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。用黄裳而获元吉，以“文在中也”。
《东坡易传》中：“黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中”也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。
阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄：天玄地黄是天地交相混合的色彩。
附:
《子夏易传》中：隂之极而阳战之，曰龙战也。战则两伤矣。隂道极，极斯穷，穷则伤，将复壮，因万物而见焉，故曰于野。则柔脆者枯死，而坚强者内生也。
王弼《周易注》中：阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。
《东坡易传》中：至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。