学中医一定要认识到这个自然规律！

对现代人来说，一谈起自然规律，绝大多数人都会很晕。因为我们所学的科学告诉我们，自然界的一切变化就象掷骰子一样是随机的、偶然的，根本没有什么必然性的规律。中医是建立在对大自然最普遍规律的认识之上的，如果你根本不知道这个规律，当然永远无法理解真正的中医。

可自然规律到底是什么呢？西方科学是用几个基本粒子的不同组合来认识万物的，科学家们认为，只要把那几个基本粒子还原出来了，自然规律就找到了。可现在呢？人们却发现基本粒子并不基本，因为它们都可以转化为同一种更基本的东西——能量，用能量也可以造出所有基本粒子，可能量是什么？它无形无象、无所不在，科学家们迷惑了。

东方科学是用一种物质的聚散来解释自然界的一切的。既然万物归一，还原论在这里就没有意义，因为万物还原到最后都是同一种叫不出名字的东西，它告诉我们不了任何答案，真正的自然规律只可能是一个无形无象、无所不在的理。要正确地认识它，只有一种方法，那就是哲学的思辨。

哲学是一个很奇怪的东西，当人生活条件好了，哲学思维就会急剧倒退，就象现代人这样，没有几个人有真正的哲学思想，更不相信决定人的自然规律的存在，正是缺乏了哲学思维，人们才不理解中医。相反，当人生活条件艰苦，哲学思维就会高度发达。原因是显而易见的，因为只有苦难才能够让人真正认识到自然力量的宏大，个体力量的渺小，进而认识到决定万物的自然规律的存在。

中国古人很厉害，它早在几千年前就总结出了自然规律，并把它归纳到中医学当中。看看气一元论就知道了，气聚则生，气散则亡，自然规律可以简化为两个字——生死的规则。更具体地说，就是物质系统的生死规则，因为气聚就是物质系统的产生，气散就是物质系统的灭亡。

在中医学中，这个规律是用阴阳学说来描述的，在这里，气之聚就是阴，或者说统一物质的有序状态，物质系统，气之散就是阳，或者说统一物质的无序状态，混沌空间。物质由阳至阴的转化就是物质系统的产生，由阴至阳的转化就是物质系统的灭亡。阴阳学说就描述了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。由于自然界的一切物质存在都是呈系统的，因此，阴阳学说就是对大自然最普遍规律的描述。

阴阳学说还可以用另外一种方法来描述。阴为物质系统，阳为混沌空间，物质系统是依赖混沌空间而存在的，它的力量与所依赖生存环境的力量相比是微不足道的，物质系统要想存在与发展，就必须在与外在世界变化的对立中不断寻求与它在变化上的统一。物质系统的变化和外在世界的变化是一一对应的，可以看成是外在世界变化的一个缩影。用阴阳学说的话来说就是阳主阴从，用哲学的话来说就是整体决定局部。

一旦认识到这一点，就知道中医为什么学起来非常容易，要学好非常难了！看看中医的病因学就知道了，整体的自然决定局部的人，由此得出了疾病的外因是人与自然的矛盾激化，整体的环境决定局部的细胞，由此得出了疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。中医就是一门通过恢复整体的管理，使人不断顺应自然的学问。

这和管理企业一样，谁都可以管理企业，但管好却非常难，这是因为市场在变，企业内部的情况也在变，而且它们都处于无形当中，要想准确地把握这些变化，并在两个变化的对象之间寻求一种动态的平衡，可谓是难于上青天。中医也是如此，它是帮助人顺应自然的，可自然在变，人体也在变，要想在两个变化的对象之间寻求一种动态平衡，真的很难。

在中医学上，寻求这种动态的平衡是运用五行学说。作为一个中医人，千万别把它当成是五种不同的材料，对应具体的脏腑。五行学说是建立在气一元论之上的，它描述的是同一种物质的五种不同运动形式，在人体体现的是五种不同的功能系统。如木对应着肝功能系统，金对应着肺功能系统，水对应着肾功能系统，土对应着脾功能系统，火对应着心功能系统，这些功能系统是以脏腑为核心，经络为辅助，枝末细节为周边。比如，肝，它与胆相表里，主血，主筋，主眼，它们通过肝胆经把它们串联起来，成为一个功能系统。

中医治病的原理就是根据整体决定局部的大自然规律，用恢复整体管理的办法，使局部的细胞病变在整体力量的控制下改邪归正。可如何才能够恢复整体的管理呢？答案就是恢复整体的平衡。不管什么病，也不管病的程度如何，中医都是一种方法，那就是调节整体的平衡，恢复整体的管理，一旦整体的管理调好了，百病皆消。

你认识到了中医背后的科学性了吗？如果没有认识到，你学中医就象在黑暗的迷宫中摸索，很难成为大医。如果认识到了，你学中医就有了明确的方向，不仅学的快，而且还容易成为高水平的中医。

比如，你明白了中医治病的原理，就不会被专科所限，中医是全科，不管什么病都可以治，只要找出人的体质偏性偏在哪，并用中药之偏来平衡它就行了。

再如，你明白了中医治病的原理，就不会被方证对应的套路所限，不管有没有症状，你都可以轻易地找到治疗方法。因为中医都是调平衡的，只要知道五脏之偏，来调平衡就行了。