没有目的的快乐

谈到这里,我必须再回到静坐这个主题做一点补充。除了考虑静坐和快乐的关系,我想再进一步谈意识的转化,也就是人生的彻底转变。
第四章提到静坐带来的许多变化,知道了这些变化,一个人自然会想——静坐最终是在追求什么?最后又会带来什么结果?
对一般人而言,静坐最多也只是一个有系统的练习方法,让我们体会到无思无想的境界。
人的脑海就像一个瀑布,念头就像水流,一个接着另外一个,流不完的。我们通常体会不到这个现象,反而把每一个念头当作真实。根本想不到自己所体会到的每一件事、每个经验、眼前所见的每一个东西,耳朵所听见的每一个声音,每一个观念、每一个决定、每一个判定;任何可以体会到的,不管是宇宙、天空、树、动物、自己、别人、甚至神,全部这些都还只是念头(或念头所造出来的形相——念相)。
这个世界是透过我们的念头加上五官所组合的。只是我们在生活中体会不到这一点,而随时把自己等同于眼前的念头。
就像站在镜子前,我们很自然把镜中这个身体创出来的「我」,当作非常坚实的存在。同样的,也把自己一切的念头当作真实,甚至把它们看成烦恼。我们理所当然地把生命当作一个大问题,包着种种小问题,活这一生。
这才是我们不快乐的来源。
要妥当的静坐,首先要理解这一些。
静坐时,把注意力落在一个对象(东西、客体),让头脑可以静下来,让念头慢慢地消失。只要把注意力摆到一个不动的东西,或像呼吸一样有固定模式的事物,脑海的运作自然就慢了下来。
随着念头减少,甚至没有念头可以落脚,我们突然会发现全部的注意力最多落在注意力本身。也就是说,「觉」突然觉察到自己(Awareness becomes aware ofitself.)。进一步说,也没有什么觉察不觉察好谈的。我们最多只能存在(being),这就是我过去所提到的「在」或当下。
很自然地,注意力停在眼前的每一个瞬间,每一个瞬间也就自然打开。瞬间一扩大,我们自然发现,过去的记忆或未来的投射失去了插足的空间,而不再起伏。没有过去,也没有未来,烦恼也就自然消失了。
烦恼,是透过过去和未来才有的。一个人「在」,在当下,没有过去,也不可能有未来。
真正的静坐倒不是找或寻或追求什么,可以说它本身也没有什么目的。最多只是放过一切,让任何现象,不管是念头、烦恼的事、眼前所看到的一切,让一切存在。这就是我在前两本书所谈的臣服、接纳、接受一切的观念。
接受一切,一个人自然落回瞬间。静坐,也只是一条路径,让意识回到最根本、最轻松、最不费力的状态。在这个状态下,一个人自然就活在「心」。用古人的话来说,就是「脑」落到「心」,而让「心」本身照明一切。
站在「心」,一个人不可能不快乐。快乐本身就是心的状态。
我过去常常提醒,一个人要静坐,首先要懂得真实(Reality)。找一个好的老师,对真实做一个充分的理解,重点倒不在方法或一些枝微末节的技巧。只要懂得真实,样样都变成工具。也就是说,有一个完整的理解的基础,怎么坐,都不会错。甚至,怎么做,都在静坐。因为静坐不是靠任何「做」。
真正的静坐,是一个领悟或顿悟的观念。它不需要时间。这里,现在,一个人就回到存在的家,也就快乐起来了。
这就是它「不合理」的层面,是头脑不可能理解,也做不到的。
真正的快乐,没有目的。如果我们仔细观察,就连心流还是有一个目的。前面提过,要设立目标,才能达到心流的状态。心流之所以短暂,因为它本身还带着一个目的,是朝着一个目的的「动」所产生的。目的和「动」一样,都不是永恒不变的。然而,真正的快乐其实和任何目标不相关,它本身没有什么目的。一个人只有「在」没有目的,才会发出最高的快乐。只要有任何目的,它还是落到人间的境界。
可惜的是,这种最高的快乐,任何探究快乐的学问都追求不来,也不能理解,最多能用科学或医学归纳一些生理上的反应。然而,就算理解了这些反应,也无法提出一条通往真正快乐的道路。
(摘自《不合理的快乐》)

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