传统文化中的《河图》《洛书》究竟是怎么回事？（三）
照例先梳理一下前两篇的观点：河图与丹书，本是互不相关的两种东西，“河不出《图》”见于《论语》，“赤鸟衔丹书”见于《吕氏春秋》都是跟某种祥瑞相关联。《淮南子》对了一副好对联：“洛出丹书，河出绿图”，二者之间始有关联。经过《易经》和《礼纬》的推崇，河图洛书开始跟上古智慧扯上关系。《汉书》确认了二者分别归属：《河图》给了伏羲，《洛书》给了大禹。
在后世的流传中，《河图》误传为《八卦》的起源，《洛书》讹传为《九畴》的起源。北宋时期易学得到进一步的发展，《河图·洛书》又跟《九宫》扯上了关系，宋儒更是将二者推崇为理学的发端，认为《先天图》《太极图》均是滥觞于此。古人的历史观是混沌的，缺少发展的眼光，即使是史料当中互相抵牾的说辞，他们也不以为然，这种治学态度是缺乏严谨的，故此清代考据学派常常批评宋代理学派。时至今日我们更应该有质疑的态度和思辨的精神来严谨历史问题。
因为《河图》《洛书》并没有一个究竟真实的实物存在，故此后人对二者的解说和介绍常常有互相矛盾之处。据晁公武的《读书志》说宋仁宗时期的刘牧有《刘氏易解》十五卷，如今仅剩《易数钩隐图》三卷及《遗论九事》一卷。刘牧介绍的《河图》《洛书》恰巧与张理书中的《龙图》说法相反。刘牧说的《河图》图正是张理说的《洛书纵横十五之象》图，他的《洛书五行生数》正是张理说的《龙图天地生成之数》。究竟是什么样的“误会”能导致《河图》和《洛书》中的内容调换了呢？
另外，刘牧明确的说《河图》《洛书》全是出于伏羲时期的，伏羲兼则以画八卦，但是五行象数尚不明确，于是传给大禹之后，大禹又法之以陈《九畴》。这种说法与《洛书》由神龟负出洛书大禹得之的说法相抵牾。既然刘牧说自己的学问传承与陈抟，那么为什么会出现左右两歧呢？朱熹和蔡元定的说法最终成了官方权威认证过的“真理”，今天仍有不少人相信权威而不相信道理，这是对自己思辨能力不自信的表现，根底上是缺乏独立思考训练造成的。
在《周易启蒙》中又重新介绍了《河路》《洛书》的来源：孔安国、刘向、刘歆、班固都认为《河图》是授给伏羲，《洛书》授给大禹。关子明、邵康认为十是《河图》，九是《洛书》，刘牧认为九是《河图》，十是《洛书》并且托言出自陈抟，但是说伏羲兼取《图》《书》，则《易》《范》之数互为表里。蔡元定认为刘牧的说法是最可疑的。并且提出：如果伏羲根据《河图》来作《周易》九没必要再看《洛书》了，如果大禹根据《洛书》作《洪范》就没必要追考《河图》了，其中的道理是“天地之理一而矣，虽时有古今先后之不同，而其理不容有二”。至于《图》《书》的内容，他认为《河图》就是张理书中的《龙图天地生成之数》，《洛书》就是《洛书纵横十五之象》。
在元代吴澄《易纂言》中又存在一种大不相同的说法：河图是伏羲时代龙马背之旋毛，后一六、前二七、左三八、右四九、中五十。以象旋毛如星点而谓之“图”。伏羲则根据“阳奇阴偶”的原则画成了八卦。洛书则是大禹治水的时候，洛河出来神鬼，龟背上坼文，前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八，以其文如字画而谓之“书”。这种说法相当于除了龙马和神鬼的传说之外，其他说辞均与前人不同。
在明代赵谦有给出了新的说辞，在其《六书本义》中：天地自然之图，伏羲氏龙马负图出于荥河，《八卦》所以由以画也。《易》曰“河出《图》圣人则之”。《书》曰“《河图》在东序”是也。此图世传蔡元定得于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见；今得之陈伯敷氏。尝熟玩之，有太极含阴阳，阴阳函八卦之妙。然而赵谦给出的《图》《书》内容与蔡元定的大不相同。
在《易图明辨·卷三》中引用宋濂的话说：新安罗端良愿左阴阳相含之象，就其中八分之为八卦，谓之河图，用井文界分九宫，谓之洛书。又引赵仲全《道学正宗》之《古太极图》，谓即罗段良之河图。可见明代对于《河》《图》的内容真相是扑朔迷离的，顾颉刚先生说关于新《图》新《书》的画法还有很多种。无论是道教，还是有典有则的儒者，其所用的《图》《书》内容在历史长河中都是一变再变的，并无一个定本流传于世界，关于来源说法也不尽相同，其意见相左之处不可不察。
自北宋《河图》《洛书》内容问世，西汉是有其名而无人直其实，《续汉书》中说《图·书》内容是文字形式的，北宋之后成了各种图，并且各有各的画法。我们可以理解为：《河图》《洛书》是后人学习《易》总结出来的，用图像表达易理，并且将所画之图伪托其名为《河图》《洛书》，而不能颠倒次序的认为《易经·八卦》乃至《洪范五行》出自《河图》《洛书》，这是历史轮次的问题，只能爹生儿子，而不能让宋代的儿子返回上古时期去生爹。从史料文献角度足以证明，先有八卦，后才有了河图。对于《图》《书》真伪的质疑从北宋开始，就不断有人发声。我们再分一篇，下篇专门讨论历史上哪些人提出质疑？他们质疑的道理是什么？