如何理解《道德经》“其安易持，其未兆易谋”？何谓“几微”？
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
此章称为几微章，万物的变化都出于几微。几微是无为的一种呈现，建立了有为和无为的桥梁。
经文依然是演化无为法则，从无为无事开演为无执。无执是从无为无事而得，二十九章说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已（即不可得）。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”
佛教传入中华，从《道德经》中获得“执”的概念，发展出“不执著”的思想。为是主动为之，执是顽固的执着。孔子四毋是“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），毋固就是不执着。
执着分为外执着和内执着，从修行的角度看主要是内执着，它是一种普遍的心理状态。执着的心理状态扭曲了人与外界的正常关系--和。和是人与外界的正常关系，这就是自然。
庄子说至德之世“上如标枝，民如野鹿”，上位者就像大树的树杪，随风摇曳；百姓就像草原上的野鹿，自由自在的吃草。树杪和野鹿自由自在，各得其乐，共存在同一个蓝天下，成为一个名副其实的“命运共同体”。
万物的诞生，或者说万物的显形是从几微至显著，物种（生命）的诞生也是如此。大地上原来没有生命，现在生机勃勃，不是一天变成这样的，而是出于“几”。庄子说“种有几，得水则为继”，物种都出于几微，遇到水就发展出生命体，生生不息。
“万物出于机（几），入于机（几）”，万物从几微中生出，又回归几微。（至乐篇）几是肉眼看不见的，但一直在演化。庄子在“宇泰定”中玄照了万物的演化，与达尔文的进化论极其相似。庄子没有做科学考察，达尔文是做了科学考察的。
老子此章经文宣说了几微的重要性，只有观察几微者才是有大智慧的圣人，凡夫以肉眼为依靠，肉眼所见为真，肉眼不见为假。此章呵斥了凡夫的认识论。“民之从事，常于几成而败之。”凡夫已经走了九十九步，就差最后一步，但凡夫停止了。
凡夫的肉眼看不到最后一步，所以说“几成而败之”。在几微处下工夫才是真功夫。修行就是在心流的几微处下工夫，从凡夫的心流转化为圣人的心流。孟子说“途之人皆可为尧舜”，凡夫成为圣人不是遥不可及，而是可以实现的，工夫就在心流的几微处。
从无为、无事、无味，现在再到无执和心流的几微处，老子就是如此指引世人从野蛮走向文明，培养谦谦君子和窈窕淑女，培养有责任心的文化精英。
第六十四章
第一段：其安易持，其未兆易谋。【为在无处】
其脆易泮(pàn)，其微易散。【为在微处】
第二段：为之于未有，治之于未乱。【在无中用功，知危则安】
第三段：合抱之木，生于毫末；【从无至有】【不觉而成】
九层之台，起于累土；【从小至大】【不觉而成】
千里之行，始于足下。【从少至多，从近至远】【不觉而成】
第四段：为者败之，执者失之。【有为有执之失；无为则成，有为则败。无为：为在无处；有为，为在有处。】
是以圣人无为故无败，无执故无失。【无为无执】
第五段：民之从事，常于几（jī）成而败之。【未能慎终】
慎终如始，则无败事。【精进不已】
第六段：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；【对治欲望】
学不学，复众人之所过；【对治为学】
以辅万物之自然而不敢为。【辅而不为】
经文分为六段。第一段经文：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮(pàn)，其微易散。
几微是大事将变而未变之关键时机，是千钧一发之间，是奇点。扶大厦于将倾是大英雄，此时大厦将倾而未倾。如同杂技表演中的走钢丝，走钢丝最关键的是掌握平衡。
观众很欣赏高空走钢丝，这很惊险，很刺激，观众需要被惊吓的死去活来，身体内的快乐激素才会合成。只有高超的杂技师才能掌握这种平衡术，因为他懂得几微，即使走在高空的钢丝上，也能自如的在不平衡中不断找平衡，并始终保持平衡，稳如泰山。
万物的诞生（显形）都是在几微中完成的，懂得几微，万物诞生不是难题，而是轻而易举。老子知道道生万物，本来出于几微，懂得几微，无物不生，无事不安。修道就是修得几微之道。
经文：其安易持，其未兆易谋。王弼注：“以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。”圣人之安是不忘危故安，世人之危是以安为安，故危。今日之安是暂时平衡，马上要失去平衡，只有在失去平衡之前寻找新的平衡，才能转危为安。
老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，祸福刹那转换，平衡转换比祸福转换更快。换句话说，危兮安之所倚，安兮危之所伏，这就是真实的安危关系。看不到这一点就不是真正的智者。《易经·系辞下》说：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
治理国家是如此，管理公司也是如此，必须永远挑战自己，流程再造，不然就会陷入未来的危机之中。微软公司总裁比尔盖茨说：“公司离倒闭永远不到六个月。”每天这样惊醒自己，鞭策自己，这是公司长存的关键。飞机制造公司更是如此，几微的缺陷就会导致机毁人亡的大事件。
航天飞机制造比飞机制造更加注重几微缺陷。如何控制几微事件是航天工程的最大难点。这不仅是技术的问题，更是心理学上的问题。连续成功就潜伏着侥幸的心理，很多失败都是在连续成功之后。
此处的易是相对的易，并不是真正的易，因为危机出现了，再去处理就已经失去机会了。上章说“图难于其易，为大于其细”与此章的义理相通，可见从五十七章开始，老子一直在讲述非常相关的教理，是系统性的理论。“其未兆易谋”，没有征兆出现时是解决危机的最佳时机。
船舶、桥梁都是庞然大物，看起来非常安全稳固，不必担心。其实工程师一直在对船舶、桥梁探伤，找到裂痕即将出现的前兆，这样才能保证真正的安全。人类的事业都希望长久安全，但背后一定要有一套保障系统，这就是“其未兆易谋”。
经文：其脆易泮，其微易散。泮即分开，与散同义。字虽不同，文意相同。王弼注：“虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。”道生万物的过程被王弼称为“失无入有”，这是四十二章中的经义。四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是有生四句偈。
注释家认为是老子的“万物生成论”，实际上是老子的道下化论，即道的沦落，所以王弼此处说“虽失无入有”。失无入有显示道的下化和沦落，但还在最初的几微阶段（微脆阶段），可以四两拨千斤，无需大动干戈，所以称为易。王弼继续说：“此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。”
以上四类，都是说的慎终（记得曾子“慎终追远，民德归厚”），不能因为“无”就不持守，不可以因为微就视而不见，听任发展。慎终就是关心结局，尤其是关心大结局。“无而弗持，则生有焉；微而弗散，则生大焉。”因为无而不持守，就会生出有；因为微就视而不见，听任发展，就严重起来。
人的疾病就是如此，也许老子也从事治病，这是心得体会。四句经文用于公司管理，尤其是航天事业、飞机制造行业，那真是金玉良言，可以减少隐患。