以辩证思维看《道德经》第十章——形神不离，顺以全身

疱丁解牛

原文: 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

己身不治，何以治人；己身不正，何以正天下。“不先定其神形，而曰，我有以治天下，何由哉？”

形神不离，天年得尽。神附于形，形于神随，形神不离，乃以成人。神者生之本，神灭，则形骸徒具而人死；形者神之宅，形无，则神失其宅而人灭。故而，形神合则生，形神离则死。“形神骚动，欲与天地长久，非所闻也”，若神明失守则伤形，形劳无度则害神。是故，智者之养生，必顺四时而适寒暑，劳而不倦，保形则神全；必和喜怒而安居处，恬淡虚无，神明则形安。“外不劳形于事，内无思想之患”，形与神俱，度百岁乃去。

专气抱一，练气养形。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”“万物壮老，由气盛衰”，气盛则壮，气弱则衰，气正则和，气乱则病。“若忧愁思虑，饥 饱劳逸，风雨寒暑，大惊卒恐，真气耗乱，气血分离，为病之本。”是故，当专气抱一，以意领气，“神动则气行，神注则气往”，凝神不散，使气不乱，重呼轻吸，吞急吐缓，可驱邪防病，可固 气 保精。精气盛，则体液充盈，细胞饱满，身体柔软，若婴儿一般。

恬淡虚无，清净养神。“失神者死，得神者生”。神是人之本，太用则劳，躁则消亡，静则神藏。神藏于心，心静则神清，心定则神凝，心虚则神浮，心安则神全。故而，养神须自炼心始。人心如镜莹然，但一念不觉，总染著五欲六尘，无迷自迷，以妄为常，虚耗精神，散而不藏，荡而不收，常半百而衰。“养心莫善于寡欲”，当清净养神，祛除邪念妄想，专一不杂，少思寡虑，神不过耗，恬淡虚无，百病不缠。

专气抱一，气盛形强。神藏于心，心安神全。形与神俱，尽其天年。然生而为人，不离红尘，善自治，而不善处世者，未必得长生。

无为而治，顺以保身。不惟人之自治，须顺四时而适寒暑，相顺则治，相逆则乱；爱国治民，亦须顺民意而适 民志，顺 之则昌，逆 之则亡。盖因，有为乃否定之治，虽必要——如市场经济若无有为之否定必沦于垄断，然否定之治必逆人之意，与人相抗相争成众矢之的，即便功成难免身损。而无为乃肯定之治，顺人心意，任物自然，与世无争，人皆爱之。是故，不可一味有为，亦须无为，如此方能游刃有余，于事有成，而人不损。

无欲守静，克己养形。五官者，五脏之官窍，内外之通道，受刺激而开阖，开则用，阖则养。但人常陷于五官之欲——目有见欲要色，耳有听欲要声，口有味欲要尝——开而不阖，以致损身害命。若久视伤肝，久听伤肾，暴食伤脾。当无欲守静，不随境转，不为物迷，开阖有度，克己养形，劳逸结合，用之不勤，如是方能生生不息，形体不敝。

无知不专，用人全身。欲成大事者，才不可少、智不嫌多，若能通晓事理，无迷不惑，则于事有大裨益。然所知亦是所障，专用己知，流于刚愎，不唯功不成，身亦为所害。若项羽之英雄绝伦，有一范增而不能用，一意孤行，终为刘邦所擒。反观刘邦，运筹不如张良，经济不如萧何，攻战不如韩信，却能制霸王而有天下，若无善用众智之能，可得乎？世间无一成不变之理，今日是，明日非，行事当集思广益，不为己知障蔽，方能察天地之势，明万物之性，随世而变，因物而用，成不朽之功业，保己身于尘世。

为而无为，不争无尤。万物之发荣滋长，不离阳光雨露等等外因。然事物之发展，乃自身潜质之展开，外因总须通过内因，方能彰显其能。若石无生之质，则无生之能，阳光雨露纵多亦是徒然。故而，外因之功小，内因之功大，携功自重，必成敛怨之道。生养儿女亦同此理，若恃养育之恩，以为主宰之筹码，不甚高尚，亦殊为不智，必遭反噬，身心俱疲。当为而无为，功成不居，任其自然，不争无尤。

养生者，当以精神恬愉为务，超然物外，不务生之所无以为；当以悠然自得为功，心无执著，不务命之 所无奈何。于尘俗间，不任私心摆布，不为欲望主宰，不让知识障蔽，不受功名所累。心无所滞，感而遂通，能察天地之势，能辨万物之性，顺势而为，因物而用，若庖丁之解牛，以刀之无厚，入牛之有间，游刃有余，而刀不损。