儒家认为人性本善，法家认为人性本恶，谁的说法更有道理？

中国历史上，出现过一个思想大爆发的年代，这个时期在世界历史上，同样是各种思想全面开花，这就是中国的春秋战国时代，也被世界历史成为轴心时代。

这一时期，中国出现了诸子百家，各种思想主张层出不穷，他们把华夏大地当做是自己的试验场，到处推行自己的主张。

当时流行的思想流派有儒墨道法兵农阴阳杂等各种各样的学说流派，所有学说的目的都是只有一个，那就是给这个社会开药方，因为当时的环境之下，所有人都觉得社会有问题，针对这样的问题，不同人提出了不同的主张。

这里面能够流传下来的只有三家，分别是儒家法家和道家，而道家也仅仅是在汉初盛行过一段时间，此后朝廷的主流意见，就只剩下了儒家和法家。

而道家则主要去了民间，分化成了两支，一支在上层，保持了玄妙的哲学思辨理论，魏晋玄学就是他的展现，另一支在民间则发展成为道教和各种奇奇怪怪的民间方术。

自从汉武帝地摆出百家独尊儒术之后，中国统治阶级所用的思想，就只剩下了儒家和法家，不是说独尊儒术吗，这里怎么还有法家呢？

百代皆行秦政法，秦朝就是典型的法家思想的国家，只不过因为很快就灭亡了，所以后来的朝代都不敢明着说，我效法的是秦制，所以指导思想用起来基本上就是外儒内法。

儒家是面子，讲究温良恭俭让，法家是里子，谁敢触犯法律，各种刑罚分分钟在等着你，毫不留情，这两家之所以水火不容，根本原因出在他们对人性的判断上面。

儒家主张人性本善，法家主张人性本恶，三字经就是典型的儒家立场，开篇就说，人之初性本善，既然是性本善，所以儒家的大部分主张，都体现在对人性善的这一边发掘和光大上面。

比如说提倡孝道，提倡友爱，提倡兄友弟恭，提倡父慈子孝，提倡人与人之间的和谐相处，提倡大家族的聚集，有了纠纷不要诉讼，要积极调解等等主张。

法家则根据人性本恶的观念，制定了各种严刑峻法，由于不相信人性，更是制定了各种制度，来防范人的恶行。

论语里其实就对法家和儒家有个很生动的描述：

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

意思就是，如果只用刑罚进行统治，百姓为了避免遭受刑罚，行为会变得消极，得道德水平也会下降，整个社会成本就会增加。

用罗翔老师的话说就是，一个遵纪守法的人，在道德上完全可以是个人渣，让你分分钟想打死他的那种人。

如果用道德来进行教化，那么百姓不但能够遵守制度，而且还会因为受到处罚而感到羞耻，有了羞耻心，行为自然也就不会去违反制度了。

法家和儒家，之所以能够长期共存，一个性善论一个性恶论，看着是针锋相对，其实落实到行动上，他们采取的第一步都是一样的，那就是教育。

荀子其实就是性恶论的支持者，连儒家阵营里也有人提出性恶论，但这个其实没那么重要，因为不管是性善还是性恶，或者是后来出现的无善无恶，大家的出发点不同，但第一步的行动都是一致的，那就是非常重视教育。

性恶论，当然是说要把孩子教育好，因为本性是恶，性善论者也提倡教育，因为善很容易走到恶，阳光也会被乌云遮挡，所以更需要不停的教育。

所以，最初的善与恶的争论，只是存在于思想界，落实行动上，大家都是一致的，那就是对小孩子进行教育。

教他要友爱，教他要遵纪守法，可以说后天教育对孩子将来的行为是决定性的，在这个意义上讲，最初的性善和性恶，意义也就不大了，没必要争个你死我活。

如果从纯粹好奇的角度来讲，人性其实是同时兼具善恶的，这一点是几十万年的进化给我们带来的。

人类的确有天生的善意和利他行为，因为原始社会，必须要进行合作，不会合作和人基因就无法留下来，利他的人更容易获得他人的协助。

当然为了生存，恶的成分也有，那就是竞争甚至是残酷的竞争，这些也深深地刻在我们的基因里，在只有一份食物的时候，那肯定就是不是你死就是我亡，但食物稍微多一点点，善的一面合作的一面，就会展现。

所以人类一开始就是善恶兼具的物种，没有单纯的性本善或者性本恶，但出生之后，教育才是最终对人塑造的决定性因素。

关于人性本恶还是人性本善，你有什么想说的，欢迎留言交流。