第13章庄子养生观念
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庄子传承、发展了老子长生久视之道养生理论，提出了一些新的养生观念。
一，庄子提出顺其自然的生死观，快乐的人生观，恬淡虚无的道德观
庄子指出人的生命是有限的，生与死是正常的自然现象，是生命统一的一体，是谁也抗拒不了的自然法则，人理应顺应自然逻辑，认清生死道理，看淡生死，恬淡虚无，逍遥快乐的活着，活出最高的死亡境界。
庄子认为人生是有限的，《庄子 养生主》：“吾生也有崖。
庄子认为人出生不能退步，入死也不能停止。《庄子 达生》：“生之来不能却，其去不能止。”
《庄子齐物论》：“故曰：方生方死，方死方生。”万事万物不断地出生、发展，又不断地死亡、消失，这是正常的自然现象，
《庄子 养生主》：老聃去世了，朋友秦失前去吊丧，当老子弟子质问秦失为什么哭几声就走，秦解释说“循天倍情，忘其所受，古者谓之循天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”遵循自然法则，忘记自己感受，古人说违背天理要受到自然处罚。人出生是适应天时而来，死亡是顺应自然而走。人应安于时运，顺应自然变化，均不能让悲伤喜悦进入自己胸怀，古人称此为上天给予的解脱。
庄子认为自然造就了人的形体，人们从出生、衰老到死亡发展变化的过程，是自然规律所至的结果。自然以生存让人劳累，以衰老让人安逸，以呼吸停止让人死亡，故此，善生者生于自然，善死者死于自然。《大宗师》：“大块运载无形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死。”
《庄子 大宗师》：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者。吾与之友矣。”这是庄子从哲学的高度认识生死问题的观点，人出生前本来是没有的，所庄子说以无为首；生为中间，死为结果。死与生是一体的。谁认识了这些道理谁就是我的朋友。
的确如此，人从出生那一天起就意味着走向死亡，一些人死亡后，就会赢得另外一些人新生，人类与自然界每时都处在生生死死，死死生生，循环往复，无穷无尽地循环变化之中。人生是顺其自然而来，死应顺其自然而走，生者应感恩父母给自己带来生的机会，死亡是不可抗拒的自然规律，世界上没有长生不死之人。对于生死要顺应自然之理，既不可贪生，又不厌恶死亡。
《庄子 秋水》：”故生而不说，死而不祸。”故此，生不感到是喜悦，死不感到是灾祸。
庄子主张恬淡无为的道德观。《庄子 刻意》：“故曰：夫恬淡寂寞，虚无无为，此（与）天地（一样）平（易），而（为）道德之质也。”恬淡寂寞虚无无为也是做好养生的上乘功夫。
《庄子 齐物论》说:“死生无变于己，而况利害之端乎!”，对于生死都不在乎的人，如何会计较利害得失呢！这体现了庄子恬淡虚无的价值观
庄子认为最高的死亡境界是精神常在，薪火相传，永不熄灭。《庄子 养生主》:“穷于为薪，火传也，不知其尽也”。
二，庄子主张无拘无束，逍遥自在，安静寂寞，把控制不良情绪提高至道德高度来认识，指出偏激情绪影响身心健康，不利于处理事物
《庄子 养生主》：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。”庄子通过对野鹤和家鸡不同的饮食生活环境的对比，说出“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”的道理，从而表达出自己无拘无束、逍遥自在的养生观念。
《庄子秋水》：”故得而不喜，失而不忧。”得到的不要欢喜，失去的不要忧虑，保持安静的心态。
《庄子 刻意》：“故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失，故心不忧乐，德之至也。”庄子认为：过于悲乐是背离德不正常的行为，过于息怒是违背道的过错，喜好作恶者是丧失道德的表现，故此确保心情不忧不乐是修德的最高境界。
《庄子 在宥》： ”夫不恬不愉，非德也；非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎？使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。”
庄子认为不能安静快乐有度者无德，无德活得长久的人天下没有；过喜损伤阳气，过怒损伤阴气；阴阳失调，四时失常，寒暑不和，反过来会伤害人的形体；使人喜怒无常，情绪反常，思想混乱，处理事物容易失去章法。
三，庄子最早提出性命学说
何为性？何为命？庄子在《达生》中通过讲故事的形式，借孔子与吕梁一位善于游泳的壮年男子对话，回答了何为性？何为命的问题。孔子问：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”壮年男说：“吾生于陵而安于陵，故也：长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
我出生于丘陵，就安心丘陵的生活；我在水边长大，安心水边生活，熟悉水的性质，我的个性已经融入水的性质之中，这就是“性”；不知道我为何会这样？更不知其中有何奥妙？这就是“命”。
庄子说的“性”，讲的是人们出生之后长期养成的习惯和个性，这种习惯和个性的形成，与人们生长的自然环境密切相关，人们只有安心生活在所处的自然环境之中，才能适应自然环境，顺其自然环境，就会与自然环境融为一体，养成良好的习惯和个性。对于生活在当时自然和社会环境的古人来说，大多数人不知道这些生命的玄机奥妙，所以庄子说，“不知所以然而然，命也。”庄子提出“性命”的观点，被后代养生继承者发展为完整、系统的“性命”理论。
四，庄子认为万事万物都有阴阳，做静功时只要修炼出杳冥的神态，就会炼出阴阳平衡之体，步入上乘工夫，返回阴阳的本源之处。《庄子 达生》：“天地有官，阴阳有藏。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也，为女入杳冥之门矣，至彼至阴之原矣”
五，庄子提出养生须养形的观点
庄子认为，形体劳累又不休息有弊无利，精用不停则疲劳，疲劳过度身体衰竭。《刻意》：“故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。”
庄子认为，养形须具备一定的物质，物质富裕而没有养好形体的人是有的；要想生命存活首先需要保全形体不离。保存生命必定先不使神脱离形体，可惜有些人形体没有离散却停止呼吸死亡了，悲哀啊！生活在尘世的人认为形体养足就能延续生命，但只靠养形果然不能足够延续生命，虽然养形不足以完全保持生命，但又是不得已而为之的事，养形是不可避免的。
要想解决形体不足的问题，莫不如抛弃世俗的生活习惯，抛弃了活着就不累，不累形体就中正平和了，让你的生命会更加充满生机和活力，让你多活一些年。为什么能够延长生命极限呢？抛弃了世俗生活习惯，形体不会劳累，不劳累则不会出现遗精亏损的现象，精不亏则保全形体，保全形体精神就能复归生命本源，人就与自然融合为一体。
《庄子 达生》：“养形必先之所物，物有馀而形不养者，有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者，有之矣。悲夫！世之人以为养形足以养生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为，而不可不为者，其为不免矣。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃，而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一”。
六，庄子提出养神之道，纯素之道，贵精，以及如何养神、养气、修养心性等重要养生观点
《刻意》说：”故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。；还提出 “纯素之道，惟神是守，守而勿失，一之精通，合于天伦”。以及”贵精“等重要观点”《达生》提出“纯气之守”的观点。
庄子认为当你处于没有淫意和杂念的状态之中，把身心藏于没有端倪之际，游离于万事万物始终之外，一心修养心性，专心养气，符合自然之德，能通达造物之初的元始祖气。如果这样做，能保全先天元性，精神饱满、没有空隙，外物又从何处侵入你的心灵呢！
《达生》：“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉”，……其神全矣。”庄子在此首次提出"神全"的概念。
《庄子 达生》：“臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。” 我要开始演奏乐器，不敢消耗一点气息，必须安定心神。指养生也要安定心神。
七，庄子首次提出养生坐忘的重要观点
庄子在《大宗师》中首次提出养生“坐忘”的观点。这是修炼静功无为还虚的高境界工夫。
《庄子 达生》中详细地阐述了学会忘记事物的道理。他说：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；务忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。
庄子认为：忘足，穿什么样的鞋都舒适；忘腰，扎什么样腰带都舒适；务必忘掉是非，心就平静舒服了；保持内心安静不变、不跟随外界事物的变化而变化、遇到什么事物都舒服；让自己始终处于舒适安静的状态，这就是忘记舒适的最好的舒适。这段话告诉我们：要学会忘记事物，忘记事物就不会有那么多的烦恼，心里放松、快活、舒适；心中无物为虚，忘我、忘物，是庄子养神之道的高境界功夫，是炼神还虚之功的重要修炼方法。
八，庄子主张养生要注重实效，戒掉生活中不良嗜好
《庄子 达生》：“达生之情者，不务生之所无以为；达命者之情也，不务之所无奈何。” 庄子认为通达养生道理的人，不会务求对生命不利的东西；精通生命情况的人，也不会追求无可奈何都实现不了的养生做法。强调养生要求真务实，注重实效。
《养生主》说：“人之所取畏者，衽席之上，饮食之间，而不知为之戒者。”指出令人最畏惧的是性交、饮食过多而不知戒掉的人。