一个人为何难成大器？先读懂“易经八律”，或许能找到原因
“一个人能够承载多大的福气，关键在于他能够背负多大的屈辱。”——南怀瑾
佛家有句话：“受人之辱，无动于色，道成近矣。”
人生在世，我们披荆斩棘闯过一道道难关，无非就是想要有所成就，做一个成功之人。
而到底何为成功？每个人都能说出自己认为的“成功”标准。或许是有花不完的钱财，或许是名扬四海的名气，但无论哪一种成功都不是轻易可以获得的。
实际上，成功只是一个人自己给自己定下的目标，是一种结果。为了能够达到这个结果，我们都需要经历很多或者能预知或者意料之外的过程。
这个过程充满了各种艰难险阻，非常人所能轻易走过，所以成功者寥寥无几。
我们不禁会想：“大家都是同样生在这个天地之间，为何他能成功而我却难成大器？”
原因自然是千千万万，但也并非毫无规律可循。
如果能够读懂“易经八律”，那么或许能找到原因所在。
觉人之诈，不愤于言；受人之侮，不动于色。
此二律所表达的意思是说当察觉到他人的狡诈，明白对方是在欺骗自己时，不要轻易表现出来。而是要视具体情况而分析。
而当被他人欺负、诋毁之时，要做到面不改色。这并非是一种懦弱的表现，而是一种胸襟宽广的修养。
这两句话其实讲的是，当我们面对小人的时候，不要跟对方一般见识。毕竟小人自有小人心，大度方能有所成。
大度、宽容是一个能成大器之人必备的修养和素质，所以我们面对小人之诈、之侮，不仅不用介怀，还可以一笑而过。
就如同郭德纲所言：“我要是跟一个造火箭的人说火箭应该烧煤，他正眼瞧我一眼就算他输了。”
不必跟小人计较，那只是分散你的注意，耽误你走向成功的步伐。
查人之过，不扬于他；施人之恩，不记于心。
意思就是说，当我们发现了他人过错之时，不要到处宣扬；帮助了别人之后，也不必记在心上。
此二律是在告诫世人，要做一个乐善好施而不求回报的善人。
每个人都会有犯错的时候，当我们察觉到他人犯的错时，应该私下友情提醒，而不是四处宣扬。这种私下提醒的方式，其实本身就是一种帮助别人的行为。
如果你是以某种交换目的来帮助别人，那么你这就不算是真正的施恩、行善，甚至把这种行为算作是“威胁”也不为过。
当你真正能够做到“得理且饶人”、“施恩不求报”之后，你身边的人自然会高看你一眼，那你结交的都会是“善缘”。
按照佛家的意思，多结交善缘之人，必然将会是有大福气之人。
福报厚泽的人，成功的几率自然也就大很多。
受人之恩，铭记于心；受人之鱼，而学之渔。
正所谓“滴水之恩，当涌泉相报”，当收到他人的帮助之时，我们一定要铭记于心，做一个懂得感恩之人。当你有一天辉煌之时，再回报于施恩于你之人。
而要如何才能不辜负他人的帮助呢？那就要做到“受人之鱼，而学之渔”了。
就是说在获取他人的帮助之时，要学习并掌握能够获得这样结果的技巧和方法，如此才能有所进步，有所成长。
贵人之所以提拔你，并非是想要给你一个结果，而是希望你能够学会方法。不然给你再多东西，你也只会“坐吃山空”，难成大器。
我们都知道“授人以鱼不如授人以渔”的道理，但真正在走向成功的路上，又有多少人会主动教你“渔”呢？能给你“鱼”就算不错了。
所以，我们就需要主动学习得“鱼”的“渔”，而不是只懂得心里感恩，却不去付诸于行动。
识人之才，授之于权；善于谋人，有容乃大。
在看清楚他人的才华之后，要给予他适合的权力。此乃用人之道。每个人都会有自己擅长的一面，让他做好自己擅长的事情，发挥他的才能，才能真正做到“人尽其才，物尽其用”。
这就好比你叫一个园艺师去搞编程一样的道理，能把一个人擅长的能力放在适合的位置上，才是一个成功者该有的用人之道。
俗话说：“善谋者，谋人在前，谋事在后。”所以善于谋划之人，都会先处理好人际关系，然后才开始谋事。
而“有容乃大”则是指在做事之时，要有宽阔的心怀。
此二律的意思，大致就是一种我们当代人最常说的“高情商”者该有的表现了。
懂得如何用人，懂得如何处理人际关系，还具备宽广的胸怀，这样的人自然会有所成就。
写在最后
关于“易经八律”的出处问题，其实没有可查得到的根据。
我猜测大致是网友们根据《易经》的部分内容进行了一种归类或者总结。
虽说出处不详，但道理却是通的。
根据我个人的理解，再加上人生经历的一些感悟，将此“易经八律”进行了一番新的解读，旨在希望看到此文的朋友可以有些许收获。
这八句话，可谓是道尽了一个人能否有所成就的智慧所在。
都说成功需要靠才华、平台、资源、机遇，还有一些运气，但其实如果我们不能懂得“易经八律”中所表达的含义，那么这些所谓的成功元素都将很难获得。
就以“查人之过，不扬于他”和“施人之恩，不记于心”二律来说，当你真正能够做到这一点时，你的为人就能够获得他人的认可。
广结善缘之人，平台、资源、机遇等自然就会更多，“运气”一说，无非就是这些因素的归因罢了。
所以，不要小看人生的智慧总结，或许这些就是你成功的秘诀。