【古代的飨燕之礼】
《周礼·春官·大宗伯》：“以飨燕之礼，亲四方之宾客。”唐杜佑《通典》亦云：“时会殷同附殷周以前，天子有迎劳飨燕诸侯之礼。”飨燕之礼分为飨礼和燕礼两种，虽然其都是用酒宴招待宾客的礼仪，但在先秦时候，飨、燕是有严格区别的。《周礼注疏》云：“飨，亨大牢以饮宾，献依命数，在庙行之；燕者，其牲狗，行一献四举旅，降脱屦，升坐，无筭爵，以醉为度，行之在寝。”《左传·宣十六年》：“王享有体荐，宴有折俎；公当享，卿当宴。王室之礼也。”《成十二年》杜预注亦云：“享有体荐，设几而不倚，爵盈而不饮，肴干而不食，所以训共俭。宴有折俎，相与共食。”此即古人所说的“飨主于敬，燕主于欢”，二者仪节完全不同。古时王者待宾，有飨、食、燕三礼，飨礼最重，有太牢有酒，以致肃敬，行九献或七献、五献之礼；食礼主于饭，无牢无酒；燕礼，则以饮酒为主。飨、食二礼行于庙，燕则行于寝。待上公，三飨、三食、三燕；侯伯、子男则依次递减之。今存《仪礼》十七篇有《燕礼》而《飨礼》已亡，先秦飨礼的大致情况只能从《仪礼·聘礼》和《周礼》以及春秋内外传中管窥一二。
《仪礼·聘礼》：“公子宾,壹食再飨,燕与羞做无常数。”郑玄注:“飨,谓享大牢以饮宾也。”飨礼是天子招待诸侯、或诸侯间相互之礼，要在宗庙举行。飨礼享太牢以饮宾客，但并非真正的大吃大喝：牛牲要“半解其体”，并不分割成小块。郑玄注说“享则半解其体而荐之，所以示共俭。”先将牛牲分成两半，留下中间的脊背，再将两半各分三部分，放置在俎上，安置于客人案前。飨礼中的酒肉大多时候都是摆放陈设而已，宾主双方并不实际饮用。双方站立后，依尊卑次序，进献完毕，即告结束。《诗经·七月》中说“朋酒斯飨，曰杀羔羊，跻彼公堂。称彼兕觥，万寿无疆”。其大意就是用两樽酒和羔羊招待客人，宾主登上国君接待外宾和国人的朝堂，举起像犀牛状一样的酒器，并祝其万寿无疆。这句诗清晰的反映了飨礼中对献酒爵数、饮酒数量的限制。《周礼·秋官·大行人》“上公之礼，……飨礼九献，食礼九举”，而诸侯、诸伯之礼则是“飨礼七献，食礼七举”，诸子、诸男“飨礼五献，食礼五举”。所谓“献”，礼饮酒之例，凡一献之内有献、酢、酬三节，就是主人酌献宾，宾酢主人，主人酬宾。如是者九，谓之九献。七献五献同理类推之。在《周礼·秋官·掌客》中，也有“礼上公……三飨、三食、三燕”之说，又云“侯伯三飨、再食、再燕”；子男则“壹飨、壹食、壹燕。”这无不说明，飨礼举行的地点和进献程序，决定了其场面之严肃和隆重。同时，饮宴过程中的奏乐也是飨礼的重要环节，其目的正是以礼观乐，而非饮食吃喝。先秦时期的飨礼一般多在大射、养老或锡命、祭祀等礼典中进行。《周礼·春官·司服》云：“享先公、飨射，则鷩冕。” 郑注：“飨射，飨食宾客与诸侯射也。”此处所谓飨射，即有飨有射，先行飨礼，后行射礼，最后再行飨礼。其“飨”，自然就是天子大飨，“射”，也自然为天子大射。
根据文献描述来看，飨礼的步骤，大致包括迎宾、献宾、作乐、饮食、娱乐和习射、送宾等仪节。《礼记·仲尼燕居》云：
礼犹有九焉，大飨有四焉。苟知此矣，虽在畎亩之中，事之，圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴，揖让而升堂，升堂而乐阕。下管《象》，《武》《夏筲》序兴。陈其荐俎，序其礼乐，备其百官。如此而后君子知仁焉。行中规，还中矩，和鸾中《采齐》，客出以《雍》，彻以《振羽》。是故君子无物而不在礼矣。入门而金作，示情也；升歌《清庙》，示德也；下而管《象》，示事也。是故古之君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已。
《周礼·春官·宗伯》大师：“大祭祀：帅瞽登歌，令奏击拊；下管，播乐器，令奏鼓楝。大飨亦如之。”郑司农注：“登歌，歌者在堂也。”贾疏：“此大飨，谓飨诸侯来朝，即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。”孙诒让《周礼正义·卷四十五》云：“此即《礼经》之升歌，其节在金奏之后，下管之前，堂上鼓琴瑟以歌诗也。”
先秦飨礼，在《左传》中有颇多记载：僖公二十五年晋侯朝觐周王，“王飨礼命之宥”，就是宴会后加上币帛以助欢乐；襄公四年，鲁国的叔孙豹出使晋国，《左传》很详细地记载了当时晋侯与鲁国使臣相见的飨（享）礼，完美描述出了礼乐精神：
穆叔如晋，报知武子之聘也，晋侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，曰：“子以君命，辱于敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，敢问何礼也？”对曰：“三《夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢与闻。”
昭公二年，韩宣子聘鲁，赞叹“周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德，与周之所以王也”，可见其飨礼之观乐。由此可知，飨礼的安排，礼乐教化是其最主要内容，且渗透到每一个环节。令人遗憾的是，《仪礼》中《飨礼》一篇早已亡佚。清人刘文淇在《左传旧注疏证》因之感叹道：“享（飨）礼今亡，其用乐仅见于此传。”但清代著名学者惠栋则认为“乡饮酒即古之飨礼”，近代礼学大师刘师培也认为古之飨礼与《仪礼》上的乡饮酒礼节基本相同。
飨主于敬，燕主于欢。古天子、诸侯、族人各有燕礼，惜多已亡佚，《燕礼》篇所记乃诸侯之燕。在《礼记训纂》中，朱彬引宋代著名经学家吕大临之说：“古之君臣宾主之相接，有飨有燕有食，飨礼亡矣，独燕食之礼存焉，仪礼公食大夫礼是也。见于传记者，飨以训，燕以示慈惠，飨有体荐，燕有折俎。”又云：“几设而不倚,爵盈而不饮。此燕飨之别也。”吕氏此说，清晰的给出了飨燕二礼之别。
诸侯之燕的举行地点，《燕礼》篇云：“膳宰具官馔于寝东”，是在“路寝”举行。古天子有六寝：路寝一，小寝五；诸侯有三寝：路寝一、小寝一、侧室一。路寝即正寝，乃天子诸侯听政理事之所；小寝则是休息之地。“膳宰具官馔于寝东”，此言燕礼开始之前，有司陈设各种器物。《周礼·宰夫》职：“凡朝觐、会同、宾客，以牢礼之法，掌其牢礼、委积、膳献、饮食、客赐之飧牵，与其陈数。”负责陈设的即此“宰夫”之职，将肴馔陈设在路寝的东侧，编钟、编磬、钟、镈、鼓、篚、洗、罍等一应用品陈设于堂下东、西两阶之间各自具体位置。
贾公彦疏引郑玄《三礼目录》云:“名曰燕义者,以其记君臣燕饮之礼,上下相尊之义。”“燕”，同“宴”。郑注又说：“诸侯无事，若卿大夫有勤劳之功，与群臣燕饮以乐之，于五礼属嘉礼。”贾疏同时又解释了更详细的燕礼之用的：
燕有四等：诸侯无事而燕一也，鲁颂于胥乐兮是也。卿大夫有王事之劳二也，记宾及庭而奏肆夏是也。卿大夫有聘而来，还，与之燕三也，四牡劳使臣是也。四方聘客与之燕四也，郊特牲宾入大门而奏肆夏，又聘礼燕与时赐是也。
燕礼的仪节比较简约，以饮酒为主，有折俎而没有饭，只行一献之礼，意在尽宾主之欢。所谓“折俎”，乃杀牲解析牲体后置于俎上之意。《燕礼》：“膳宰设折俎。”郑注“折俎，牲体骨也。”《特牲馈食礼》：“荐脯醢，设折俎。”郑注“凡节解者皆曰折俎。”《士冠礼》：“有干肉折俎。”郑注“折其体以为俎。”贾疏“或为豚解而七体以干之，谓之干肉。及用之，将升于俎，则节折为二十一体，与《燕礼》同。”燕礼因其地点和规模，仪式也就随意的多。孔颖达疏：“崔氏云：燕者殽烝于俎，行一献之礼，坐而饮酒，以至于醉。”但必须要明白的是，燕饮之礼虽然“主于欢”并仪式简约，却非肆意酗酒嬉戏，而是有着严格仪节规范的：
与飨礼上的牛牲不同，燕礼上的牲是狗，并且要在路寝门外东边烹煮。古者，路寝外东西两侧均有灶，吉事用东灶，凶事则以西灶。古人飨宴之时于郑重场所以牛、羊、豕，相对随意之场所则多以犬。燕礼举行前和射礼、乡饮酒礼一样也需要先请“宾”，燕礼之宾，一般由国君指认某人出任。燕礼举行前，要有小臣去“戒与者”，就是去告知被邀请的人。若是与异国使臣举行燕礼，君主还要在大门之内迎接，并揖让而升堂。燕礼的座次是主宾在西北方位堂上户、牖之间，介宾坐西南方位，然后依次是北、南之位。主人居东位。主人敬酒也是以此为顺序。燕礼要设摈者安宾察仪，献酒行礼后即可开怀畅饮，一醉方休。《诗·宾之初筵》：“籥舞笙鼓，乐既和奏，烝衎烈祖，以洽百礼。”燕礼也要奏乐，招待卿大夫的之乐和招待异国使臣之乐、以及国君出席与否都不尽相同。《周礼·宰夫》职：“凡朝觐、会同、宾客，以牢礼之法，掌其牢礼、委积、膳献、饮食、客赐之飧牵，与其陈数。”《周礼·膳夫》职：“王燕饮酒，则为献主”，并掌王及王后等之饮食膳羞。郑注：“膳宰，天子曰膳夫，掌君饮食膳羞者也”，为食官之长。《燕义》则云：“设宾主，饮酒之礼也。使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也。”《礼记正义·燕义第四十七》载郑玄注曰：“使宰夫，本亦作‘使膳夫’。”燕礼的“主人”，和大射仪一样，为此“膳夫”之职。王者尊也，以其职代国君行献酬之礼。《燕礼》之“献酬”，即主人酌酒献宾、宾酢主人、主人酌酒献君、君酢主人、主人酬宾以后为宾举旅诸仪节。又，《燕义》云“臣莫敢与君亢礼”，饮酒之礼，使大夫为宾，遣膳夫为主人，献酢相亢答。若君为主人，则是臣与君相亢，故云臣莫敢亢礼。而燕礼之用乐，《燕礼》篇所记亦颇为详细，此不赘引。
《仪礼》有《燕礼》一篇记燕礼之法，《礼记》有《燕义》一篇记燕礼之义。《礼记·射义》云：“古者诸侯之射也，必先行燕礼。”举行燕礼时还要伴以射箭以乐宾及卿大夫，其仪同射礼，或者说射礼本就是燕礼之中的一个环节而已。
根据《燕礼》，其节大致十一：
一、主人献宾。郑注：“主人，宰夫也。”
二、宾酬主人。
三、主人献公。
四、主人受公酢。
五、主人酬宾。
六、二人媵觯，公取媵觯酬宾，遂旅酬。
七、主人献卿。
八、二人再媵觯，公再行一觯为卿举旅酬。
九、主人献大夫。
十、举乐娱宾。乐用《肆夏》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《南陔》、《白华》、《华黍》等篇，分别用于不同身份不同地点。若用舞，则配以《勺》。
十一、无算爵。
《燕义》云：
君举旅于宾，及君所赐爵，皆降再拜稽首。升成拜，明臣礼也。君答拜之，礼无不答，明君上之礼也。臣下竭力尽能以立功于国，君必报之以爵禄，故臣下皆务竭力尽能以立功，是以国安而君宁。礼无不答，言上之不虚取于下也。上必明正道以道民，民道之而有功，然后取其什一。故上用足而下不匮也，是以上下和亲而不相怨也。和宁，礼之用也，此君臣上下之大义也。故曰：燕礼者，所以明君臣之义也。
朱子云：
君臣之分以严为主，朝廷之礼以敬为主。然一于严敬则情或不通，而无以尽其忠告之益。故先王因其饮食聚防而制为燕飨之礼，以通上下之情。而其乐歌又以鹿鸣起兴而言，其礼意之厚如此庶乎？（《五礼通考·卷一百五十七》“飨燕礼”）
先王制礼，寓意精深，几乎每一个环节皆赋予殊为深刻的礼义内涵。“君”虽贵为一国之尊，但礼乃双方之行为，在燕礼中，每次臣下向国君行礼之后，国君均要以礼答拜之，此即《燕义》所谓“礼无不答”。“礼无不答”即礼尚往来，由此答拜之礼继而引申到君臣之道，此即《燕义》所云“礼无不答，言上之不虚取于下也”。“不虚取于下”，此乃儒家圣贤之意所提倡的君臣之道重要原则。《燕义》解释说：“臣下竭力尽能以立功于国，君必报之以爵禄，故臣下皆务竭力尽能以立功，是以国安而君宁。”礼无不答可谓是对国君的一种警示或提醒：不能单纯要求臣下尽心竭力，而自己没有相应责任。在儒学圣贤之意中，所谓“君臣”关系，本就是一种责任对等关系，更是一种相互尊重的关系。在礼仪场合是如此，在治国之道上更是如此。《曲礼》孔颖达疏云“人君行礼无有不敬”，“君”要对臣以敬，对于邦国有功勋者，更要以爵禄报答之。如此，才会有君臣之和谐与邦国之安宁。《论语·八佾》篇载孔子之言：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《孟子·离娄下》云：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”此“君臣有义”之原则，在儒学经典中是清晰而一贯的。清人程树德《论语集释》引《皇疏》曰“君若无礼，则臣亦不忠也”。故《燕义》云：“燕礼者，所以明君臣之义也。”此乃儒学所说君臣上下之大义。所以郑玄《三礼目录》亦云： “名曰燕义者，以其记君臣燕饮之礼，上下相尊之义。”
《中庸》云：“宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。”郑注：“旅，众也。酬，导饮也。旅酬之礼，宾、弟子、兄弟之子，各举觚于其长，而众相酬。盖宗庙之中，以有事为荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼为坐次也。”此言祭毕而族燕，故清人朱彬《礼记训纂》亦引吕大临之说，则又言燕礼因燕者不同而在使用范围上大致有四：
古之燕礼，有天子燕诸侯者，湛露之诗是也。有燕群臣者，鹿鸣之诗及记云‘君与卿燕则大夫为宾，与大夫燕亦大夫为宾’是也。有燕宾客者，则记云“若与四方之宾燕”，聘礼云“燕与羞、俶献无常数”，掌客云“上公三飨三食三燕”是也。有燕族人者，文王世子云“公与族燕则以齿”是也。（《礼记训纂·卷四十七》“燕义第四十七”）
《五礼通考》秦蕙田则云天子燕礼有六：
一燕诸侯来朝，诗蓼萧湛露是也。二燕诸侯有功，诗彤弓是也。三燕群臣，诗鹿鸣是也。四燕臣有功，诗六月云吉甫燕喜是也。五燕亲戚故旧，诗伐木是也。六燕诸侯之聘客，左传王以文伯宴是也。
而诸侯燕礼则有五：
诸侯燕礼有五，一两君相燕，司仪云诸公相为宾，左传晋侯以公燕于河上是也。二燕群臣，仪礼燕礼是也。三卿大夫有王事之劳及因聘而还燕之，诗四牡劳使臣是也。四燕四方聘客，聘礼燕与时赐是也。五燕天子之使，左传周公阅来聘飨之，有飨则亦当有燕也。（《五礼通考·卷一百五十八》）
《通典·卷七十四·礼三十四》沿革三十四，宾礼一。
惠栋，字定宇，号松崖，江苏元和人，清代著名汉学家。其父祖三世传经，皆治易学。
刘师培《礼经旧说·卷四》。刘师培（1884—1919），字申叔，号左盦，江苏仪征人。出身礼学世家，刘贵曾之子、刘文淇曾孙。1917年被被聘为大学教授，讲授中古、“三礼”、《》和训诂学，兼职学附设国史编纂处。刘氏经学造诣极高，为晚晴首屈一指的经学大师。时与章太炎（字枚叔）齐名，合称“二叔”。
《礼记训纂·卷四十七》燕义第四十七。朱彬，字武曹，江苏宝应人。(1753--1834) 乾隆六十年举人。著有《经传考证》八卷，《礼记训纂》四十九卷，《游道堂诗文集》四卷。其《礼记训纂》与孙诒让之《周礼正义》、胡培翚之《仪礼正义》代表了有清一代三礼之学最高水平。
《仪礼注疏·卷十四》“燕礼第六”。
“研经读史、复礼兴乐”，欢迎关注阙里书院！
长按二维码关注我们