庄子：自以为是的执着，才是人生行走的负担

生活不缺少美，而是缺少一双发现美的眼睛。

换一种角度来说，这个世界其实不缺少发现美的眼睛，只是因为内心的妄念和思虑所遮蔽，挡住了我们的视线。

《庄子》之中有这样一句话：用志不分，乃凝于神。

有一天孔子去楚国，路过树林，看见一个驼背的人在捉蝉，好像拾取一样容易。

孔子问他：“你有成熟的技巧，还是有道呢？”

捉蝉的人就说：“我有道在身，经过五六个月的学习，在竹竿头上累叠两个丸子，他们不会掉下来，失败的几率就少了，放三个丸子在竹竿头上不会掉下来，失利的机会只有十分之一，放五个丸子而不会掉下来，就好像拾取一样容易。我捉蝉的时候身体能够一动不动，像一个木桩一样，伸出竹竿，如同枯槁的树枝，虽然天地无限广大，万物纷纭繁多，我的心中只有蝉翼。

我的身心不变而不动，不因纷杂的万物改变我对蝉的关注，怎么能得不到蝉呢？”

这个时候，孔子就对自己的弟子说：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎？”

意思就是说：用心不分散精神，凝聚专一，不就是说的这位驼背的老人吗？

在这个世上，很多美好的东西就在我们身边，对于我们来说，平凡就已经是值得庆幸的人生了，但是很多人却发现不了平凡的美好，一味追逐那些不属于自己的富贵和名利。

孰不知，富贵只属于极少部分人的，当一个人去贪图那些不属于自己的外物时，必然会产生痛苦，正是因为名利对自己产生的诱惑，挡住了我们看出平凡美好的觉悟。

有这样一个有意思的小故事：

一个人去徒步流浪，背了一包很沉重的石子用来铺路，身上又背着装满水的袋子，两只手又拿着石头，头上又顶着一个大南瓜，特别吃力的往前走。

他走得很痛苦，不断抱怨命运艰难，抱怨着生活折磨。

走了一段路之后遇到了一个农民，农民问他：“流浪的人，你为什么不扔掉自己手里的石头？”

这个时候流浪汉才把手里的石头扔掉。

过了一会，又遇到一个老人，老人问他：“你为什么不把你头上的烂南瓜扔掉？”

年轻人这才发现，自己一直带着南瓜行走，于是索性扔掉了。

又过了一段时间，遇到一个老人从田里走出来，他就非常惊讶的说：“孩子呀，你怎么还背着一袋石子和一包水呢，你身边就有干净的小溪呀。”

听到这里，流浪汉才恍然大悟，倒掉那包已经变味的水，然后把石子也扔到了路边。

当他丢掉所有的负担之后，才觉得自己轻松而愉悦。

这是一个非常通俗的故事，但是其中的道理却值得我们细细去品味，因为我们总是带着自以为能用得到的负担前行。

比如说头上顶着的南瓜，我们觉得可以当做自己的食物，身上背着一包已经臭掉了水，又背了一包石子，当我们自以为能够在路上用到这些东西时，却不知道路上随处都可以遇见。

路边的溪水比你自己带的要清澈干净甘甜，路上遇见的食物比你头上顶的南瓜要新鲜，而你却因为丢不掉自认为有用的东西，而活得越来越累。

道家思想一直强调“有和无”的智慧，自认为有用的东西未必有用，在那些我们看不见的存在之中，才有我们真正祈求的幸福。

而且最重要的是，很多人只是执念于自认为有用的东西，受到这些欲念的遮挡，而忽略了真正甘甜的溪水和路边美好的风景。

《菜根谭》说：人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。

每个人心中都有大慈悲的心，维摩居士和刽子手之间也没有什么区别，人间处处有真正情趣。豪华府邸和茅草屋也没有什么两样，差别的只是人心被欲念和私情所蒙蔽，而错过了慈悲心和真趣味，看起来只有咫尺，实际上已经相差万里。

放下自己内心自以为是的知道，才能看见真正看不见的人生，我们更要明白，自以为是的未必是对的，顺应自然的才是最好的。

文|国学书舍