乾元无诀：刘文元之论六十花甲十干生旺死绝解读

论六十花甲

甲子乙丑海中金 丙寅丁卯炉中火

戊辰己巳大林木 庚午辛未路旁土

壬申癸酉剑锋金 甲戌乙亥山头火

丙子丁丑涧下水 戊寅己卯城头土

庚辰辛巳白蜡金 壬午癸未杨柳木

甲申乙酉井泉水 丙戌丁亥屋上土

戊子己丑霹雳火 庚寅辛卯松柏木

壬辰癸巳长流水 甲午乙未沙中金

丙申丁酉山下火 戊戌己亥平地木

庚子辛丑壁上土 壬寅癸卯金箔金

甲辰乙巳覆灯火 丙午丁未天河水

戊申己酉大驿土 庚戌辛亥钗钏金

壬子癸丑桑柘木 甲寅乙卯大溪水

丙辰丁巳沙中土 戊午己未天上火

庚申辛酉石榴木 壬戌癸亥大海水

《渊海子平》曰：夫甲子者，始成于大挠氏，而纳音成之于鬼谷子，象成于东方曼倩子。时曼倩子既成其象，因号曰“花甲子”。然甲子者，自子至亥，十二宫皆有金木水火土之属。始起于子，是一阳，终于亥，为六阴。其五行所属，但如人之世事也。

天干与地支的组合，象征天地交媾、生化万物之理象。其为一对不可分离之阴阳组合，犹如人的灵魂与肉体之组合，天干为灵魂，地支为肉体。于具体事物言之，天干代表事物的功能，地支代表事物的质地。例举一杯热水，则水可用地支来表其形质，而水中的热能以天干示之。表现组合为丙子或丁亥。明此理则万事万物之理尽之矣。

60甲子的组合，已经被现代四柱学者搞得面目全非了。

在这六十甲子组合中，人们普遍的认识就是干支生、干支克、干支比这些浅显的认识，好像干支组合一定就有好坏。好像是孤立的两个个体。其实根本不是这么一回事，干支组合，从生克比助角度来讲，只是其中“割裂干支”看的一种方法，且是最低级的最不圆通的认识。

干支既然组合在一起，为什么就是“战斗形态呢”？为什么不可以是交融、组合、组团、融合形态？为什么要把干支对立起来？比如甲申乙酉之类，确实是金克木的截脚，为什么不可以是木柄的长枪大戟，是杀敌的好利器？甲申乙酉泉中水？组合出纳音，为什么不可以是金在泥土中而作为微量元素生养树木？为什么不可以是金生水而滋养木？

同样丙子丁亥壬午癸巳之类，为什么不可以是一杯冷水毫无用处，而烧热了就可以暖身暖胃。为什么不可以是火太旺发烧，有水降温而调和成正常？丙子涧下水，为什么不可以是冬天的温泉水，热手很难得，或者是夏天的清凉水很凉爽？

木克土，土克水，都要往这些融合方面去认识。

干支都组合在一起了，人家才是“老天安排的最亲近”最“滋养”最“好用”的“天造地设”。凭什么就讲人家组合不好？没有什么组合是最好的，也没有什么是最差的。关键看组合成了一种什么款式，还要看外界的情况来判定。

如果外界没有攻击，你干支自乱，杀气腾腾，当然不好。如果外界很差，你干支组合好像在打架，但组合出好的能对外杀敌的纳音，或者天干偏偏就能“指使”地支七杀去杀敌，为什么不好？

绝对不能随意判定干支组合盖头截脚就不好。那是仅仅从“小我”怕“受伤”，一点不能吃亏的俗人心态看待干支组合了。

 

有关六十花甲纳音的具体用法及其易理所在，古今有许多易学著作阐述过，但没有一本书真正地讲透纳音在判断中的具体用法。现代很多四柱研究者根本就否认纳音在四柱预测中的作用，甚至认为纳音根本就是古人造作出来的、在实际判断过程中没有任何意义的一些东西。

我不以为然。古人做学问是认真的，凡是能流传至今的学术、观点，必然有其存在道理。今日易界，“大师”多多，真正脚踏实地做学问的人可谓凤毛麟角。关于纳音的易理，我是这样理解的：按道家的宇宙观，世界万物是由“气”构成的。“气”聚则成形(万物)，气散则成风(空间)。

我们人类对宇宙的认知是靠六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)来进行的。因人之灵魂(精神)囹圄于肉身，故障碍重重，诸多谋求意(精神)到而身(肉体)难达。

诸多谋求意到而身难达，你可以想得到，却做不到。你可以思想自由飞翔，可以心猿意马，但就是拿不到抓不到身不能到达。无限的想象都可以，但不能落实。

 

现以人身为例讲解之：甲坐乙对面，甲用嘴向乙吹一口气，乙必会觉之。说明“气”可以直接穿越甲乙二人之间的空间进行作用。若甲乙依然对面相向而坐，而于中间置一大块透明玻璃，甲向乙再吹一口气，则乙不会有任何感觉，说明气这种物质不能穿越玻璃这层障碍，但甲、乙双方通过玻璃可以相互看见对方，“看”是通过眼睛来进行的，视觉必须借助“光”来完成，因此，“光”具有比“气”更强大的穿越能力。假如于甲乙双方中间放置的不是玻璃，而是放置一堵墙，此时甲、乙双方均看不见对方，而甲向乙大喊一声，则乙会听到甲的喊声，却看不见甲，此说明“光”无法穿越的障碍，“声音”却可以穿越过去。

由此道家将物质能量分为三个层次：音、光、气。这三个层次中，“音”的层次最高，能量也最强，其穿越能力也最强。

其次是'光”，其能量较强，穿越能力较强。最后是“气”，其能量较平常，穿越能力一般，受许多障碍物限制。

由此，有这样的结论成立：音>光>气。这个结论充分说明“音”是宇宙万物中能量的最高表现形式。

由上面可知，纳音是干支五行精华能量的最高表现形式。

虽然音的能量级别很高，但并代表音“可以代替光和气”，光和气能够做的很多事情，音也未必就能完成。只不过，在能量级别上来讲，音的能量级别要高得多，但并不是“无所不能”，也不是因为能，就彻底能够抹杀光与气的作用。

纳音就如同国家领导，是不管鸡毛蒜皮的小事的。但如果一旦国家领导都支持你了，你的级别体量当然就提高得太多。

从这个意义上讲，纳音既可以提升能量级别，也可以提供相应的保护。但不代表一步登天。更不代表能够解决所有问题。

比如一个用神纳音好，如果在纳音没有发挥作用的时候就被灭了，纳音好又如何？

所以看什么问题都要辩证。

纳音是深层次的能量，不是“跃在台面直接作战”的力量，是属于后台。也属于“和事佬”的中间调停者。因为干支都听纳音的。纳音是干支共同的“归宿统领者”。

纳音可以加持，但也要有加持的载体。载体不可以坏。

论十天干生旺死绝

甲木长生在亥，沐浴在子，冠带在丑，临官在寅，帝旺在卯，衰在辰，病在巳，在酉，养在戌。

丙火、戊土长生在寅，沐浴在卯，冠带在辰，临官在巳，帝旺在午，衰在未，病在申，死在酉，墓在戌，绝在亥，胎在子，养在丑。

庚金长生在巳，沐浴在午，冠带在未，临官在申，帝旺在酉，衰在戌，病在亥，死在子，墓在丑，绝在寅，胎在卯，养在辰。

壬水长生在申，沐浴在酉，冠带在戌，临官在亥，帝旺在子，衰在丑，病在寅，死在卵，墓在辰，绝在巳，胎在午，养在未。

乙木长生在午，沐浴在巳，冠带在辰，临官在卯，帝旺在寅，衰在丑，病在子，死在亥，墓在戌，绝在酉，胎在申，养在未。

丁火、己土长生在酉，沐浴在申，冠带在未，临官在午，帝旺在已杯’衰在辰，病在卯，死在寅，墓在丑，绝在子，瘫亥，养在戌。

辛金长生在子，沐浴在亥，冠带在戌，临官在酉，帝旺在申；衰在未，病在午，死在巳，墓在辰，绝在卯，胎在寅，养在丑。

癸水长生在卯，沐浴在寅，冠带在丑，临官在子，帝旺在亥，衰在戌，病在酉，死在申，墓在未，绝在午，胎在巳，养在辰。

十天干生旺死绝表所列的12种状态，反映了某种天干五行的气数状态，不是衡量五行旺衰的标准。

十干12长生的气数状态，讲的是一个十干“落于”“坐于”一个特定地支所获得的气数状态，活跃程度。“那个地方”“那个环境”，你必须“落到”“坐到”了，才体现出一种气数状态来。

一个十干在原局中，参与原局作用的时候，其必然“坐在某个地”，坐在某个地支上，从而体现出他在原局的气数状态，活跃程度。但这个十干在原局的气数状态却不是永远“固化”不变的。随着大运流年的推移，十干因为移步到“另外的地支上”或者“入于某个地支中”，其气数状态就会发生变化。气数状态不是一成不变的。

所以，不能看到原局坐死墓绝的天干，就以“无用”来看待。其是否有用，主要看旺衰。而其“是什么时候发动”，则要在大运流年，能坐上好位置，或者进入好地方。就能发挥好的作用了。

王庆讲的十干引到月支看12长生看状态，以为是看形的，显然不准确。

旺的五行，可能因为坐支不好而不活跃不对外作为，而弱的五行，同样因为坐支好或者入于适宜的地支，变得活跃起来。

活跃是一回事，旺是另外一回事。

现代版的诸多四柱著作中，多数不论天干的十二气数状态，只论旺、相、休、囚、死。有的干脆不论阴阳了。比如某大师认为甲、乙木都旺于冬季，甲乙木都长生于亥。丙、丁火都长生在寅……不论阳顺阴逆了等等。这些只能说明这些大师、作者根本不懂易理，对祖国传统文化中的精髓部分妄加篡改，其结果只能是自欺欺人。

现代研究易经的人群中，有相当数量的人把五行旺衰与五行气数混淆在一起。动辄就搞出个旺极了、衰极了……之类的 “术语”来，再者就整出些“真从格”、“假从格”之类的新名词来，搞得易友们无所适从。

五行的旺、相、休、囚、死与五行（十干）的十二生旺死绝有着本质上的区别。

旺、相、休、囚、死是以月令为基准来衡量每种五行的旺衰程度的一种标准。

而十二状态（长生。沐浴、冠带……）是确认某种五行的气数状态的一种标志。

五行旺衰，指的是，五行的体量，能量的大小和多寡，主要体现在一种“从天时上注定了”“先天”本来的强弱。旺相的五行，生下来就是皇家种子，天生就厉害。囚死的五行，生下来就是贫寒人家的种，要低人一等，占据资源少，天生就是被人奴役的种。

至于12长生，体现的是个人的“上进心”“作为欲望”。

皇子也有懒汉，布衣人家也有奋斗不息的孝子。

旺、相、休、囚、死是从宏观上来衡量某种五行在某个季节中的旺衰情况。十二状态(长生、沐浴、冠带、临官……) 则细致地反映了某种五行(指天干)在某个具体时空点上的气数状态，它不受季节影响，周而复始地循环于四时。

12长生，细致反映了某种五行——确切讲是某个十干，在具体时空点——地支的气数状态，注意是“状态”，就是他在那个具体的地支上，究竟是生龙活虎的，还是死气沉沉的。

气数状态，与气数不是一个概念。

气数状态表明一种活跃的程度，而气数，则是一种“内质”，气数增加就是获得的外气加持“使得自身内气增强”，这就相当于生于贫民家的儿子，得到了很多兄弟朋友的帮助一般。得到了父母无私关怀一般。就是给你做后盾。

不论天生皇家根或是天生贫民窟，都可能得到关怀或者遭遇摧残的。

 

现举例讲解之：

假如一个人的日柱为壬子日，从十二气数状态来查，壬到子为帝旺。

壬子日如果生在冬季，则为旺中之帝旺；

帝王家的儿子，积极努力在拼搏。

壬子日如果生在秋季，则为相中之帝旺：

丞相家的儿子，积极努力在拼搏。

壬子日若生于春季，则为休中之帝旺；

不管事老臣家的儿子，积极努力在拼搏。

壬子日如果生于夏季，则为囚中之帝旺；

贫民儿，积极努力在拼搏。

壬子日若生在四季月(辰、戌、丑、未)，则为死中之帝旺。

犯人，在努力挣脱。

明白了上边所述道理，其余五行的旺、衰、气数存在状态一理可通。

这里需要重点说明一下的是：旺、相、休、囚、死反映的是五行的能量级别大小，而十二状态(长生、沐浴、冠带……)则是反映了在一定能量级别下的某种五行的活泼程度。现举例讲解：

巳月丙子日日干丙火生于夏季巳月本是火旺，能量级别很高，但丙坐子上，从丙火长生在寅，沐浴在卯、冠带在辰……胎在子，故丙火自坐胎地。“胎”如婴儿在母腹中怀胎之状，只能静静地吸收营养，但不会有什么作为。此丙火从月令看虽处旺地，但自身却坐胎地，此为能量级别虽高，但却不作为。

这是初学者想破头也不能明白的地方。都会认为这么旺的丙火，居然不会有什么作为，直接摇头。

其实本质的意思是，在判断八字原局的时候，以原局判断层次，以及看原局是否“直接灭杀”——连大运流年都不可能激活，是不是存在这种情况的一种“判断的需要”。

比如午月丙子日，庚寅时，因为从原局看，丙坐子胎地，不作为，所以庚不死，逃脱了。

假如是未月丙午日，那庚“原局就死了”。

午月的丙子日，丙日主虽然在原局不作为，但是千万要注意。那是因为在原局中，坐在了子上的缘故，是原局不作为。可是，一旦到了大运丙坐午之类，这个丙是天干，是气态，是会移步的。一旦移步到午上，立马就变了，变成了帝旺状态，从病猫状态变成了老虎状态了。

所以大运能够改变原局天干12长生状态的，虽然不能改变旺衰，但却可以改变“活性”。

这一点，如果转不过弯弯来，就学不下去了。

午月的丙子日，丙子是自坐胎地，具有受生的能力。就是说，遇到木来生火，在原局是成立的。同时，反过来讲，具备受生的能力，也就是具备了化泄的能力，虽然这个坐胎的丙火，不能杀敌，但化泄能力是有的。

旺的五行就一定有受生能力吗？就一定有化泄能力吗？这才是最核心的学术问题。

事实上，旺的五行同样可能没有受生和化泄的能力。比如丙申，午月丙坐申上，病地，那连受生化泄的能力都没有了，这样就更不会“在原局”对其他干支构成威胁。

要特别注意的是，讲的是“在原局”——因为原局，是可以判断谁死了，谁还活着，用来判断确定原局的层次。

原局即使丙坐病地，因为他旺，所以并不代表在大运流年上，换了一个板凳，换了一个环境，就一直不作为。只要大运一换了好的坐骑，就开杀。

此丙子的丙火，主要有受生能力(如柱中有甲乙寅卯木)，却没有生其它五行之能力，亦不能克其它五行。因为处于“胎”这种状态的丙火，自身尚需要吸收更多的能量用以成一长身体，故没有多余能量去生别的五行，也没有足够能量去克其它五行了。总之，巳月丙子日之丙火虽得令旺相，本应该具备生克其它五行之能力，但偏偏坐在了令自身能量难以展现的子水胎地。其活泼程度大打折扣。其能量难以正常发挥。

明此理则其它天干五行的状态、作用关系同理尽之。

十干坐下，最直观体现了一个人的“生长”的，胎儿，婴儿，少儿，青年，成年，壮年，老，病，死，墓，绝这样的一生。

随着大运流年的流转，每一个天干都要面对大运的流转，大运地支为什么说这么重要？因为大运地支能够明白反映天干的“作为状态”。但不是重新衡量旺衰。