《周易注》上经乾传卷一

乾：元、亨、利、贞。

初九：潜龙勿用(1)。

(1)《文言》备矣。

九二：见龙在田，利见大人(1)。

(1)出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎(1)。

(1)处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废;纯修上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

九四：或跃在渊，无咎(1)。

(1)去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

九五：飞龙在天，利见大人(1)。

(1)不行不跃而在乎天，非飞而何?故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎?

上九：亢龙有悔。

用九：见群龙，无首，吉(1)。

(1)九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

《彖》曰：大哉乾元!万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命(1)。保合大和，乃利贞(2)。首出庶物，万国咸宁(3)。

(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉!大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪?　(2)不和而刚暴。　(3)万国所以宁，各以有君也。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也(1)。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

(1)以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、贞。”

初九曰“潜龙勿用”，何谓也?子曰：“龙德而隐者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，'潜龙’也。”

(1)不为世俗所移易也。

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也?子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人。’君德也。”

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也?子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也(1)。是故居上位而不骄，在下位而不忧(2)。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣(3)。

(1)处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎?　(2)居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。　(3)惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也?子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也?子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”，何谓也?子曰：“贵而无位，高而无民(1)。贤人在下位而无辅(2)，是以动而有悔也(3)。”

(1)下无阴也。　(2)贤人虽在下而当位，不为之助。　(3)处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也?夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也?夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也(1)。

(1)此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎?必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行(1)。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极(2)。“乾元用九”，乃见天则(3)。

(1)与天时俱不息。　(2)与时运俱终极。　(3)此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

“乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也!六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。

(1)不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正?是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之(1)，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。

(1)以君德而处下体，资纳於物者也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎?况於鬼神乎?

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!

上经乾传卷一 坤

坤：元、亨，利牝马之贞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉(2)。

(1)坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。　(2)西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。

《彖》曰：至哉坤元!万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆(1)，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆(2)。

(1)地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎?若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

《象》曰：地势坤(1)。君子以厚德载物。

(1)地形不顺，其势顺。

初六：履霜，坚冰至(1)。

《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。

(1)始於履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。阴之为道，本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始。阳之为物，非基於始以至於著者也，故以出处明之，则以初为潜。

六二：直方大，不习无不利(1)。

《象》曰：六二之动，直以方也(2)。不习无不利，地道光也。

(1)居中得正，极於地质，任其自然而物自生，不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”。　(2)动而直方，任其质也。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终(1)。

《象》曰：“含章可贞”，以时发也，“或从王事”，知光大也(2)。

(1)三处下卦之极，而不疑於阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。　(2)知虑光大，故不擅其美。

六四：括囊，无咎无誉(1)。

《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

(1)处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无“直方”之质，不造阳事，无“含章”之美，括结否闭，贤人乃隐。施慎则可，非泰之道。

六五：黄裳元吉(1)。

《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也(2)。

(1)黄，中之色也，裳，下之饰也。“坤”为臣道，美尽於下。夫体无刚健而能极物之情，通理者也。以柔顺之德，处於盛位，任夫文理者也。垂黄裳以获元吉，非用武者也。极阴之盛，不至疑阳，以“文在中”，美之至也。　(2)用黄裳而获元吉，以“文在中也”。

上六：龙战于野，其血玄黄(1)。

《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

(1)阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故“战于野”。

用六：利永贞(1)。

《象》曰：用六，“永贞”，以大终也(2)。

(1)用六之利，“利永贞”也。　(2)能以永贞大终者也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方(1)。后得主而有常，含万物而化光。“坤”道其顺乎?承天而时行!

(1)动之方直，不为邪也。柔而又圆，消之道也。其德至静，德必方也。

积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

阴疑於阳必战(1)。为其嫌於无阳也，为其嫌於非阳而战。故称“龙”焉。犹未离其类也(2)，故称“血”焉(3)。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。

(1)辩之不早，疑盛乃动，故“必战”。　(2)犹未失其阴类，为阳所灭。　(3)犹与阳战而相伤，故称血。

上经乾传卷一 屯

屯：元亨，利贞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

(1)刚柔始交，是以“屯”也。不交则否，故屯乃大亨也。大亨则无险，故“利贞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主则定。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞(1)。雷雨之动满盈(2)。天造草昧，宜建侯而不宁(3)。

(1)始於险难，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利贞”。　(2)雷雨之动，乃得满盈，皆刚柔始交之所为。　(3)“屯”体不宁，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之时也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。处造始之时，所宜之善，莫善“建侯”也。

《象》曰：云雷屯，君子以经纶(1)。

(1)君子经纶之时。

初九：磐桓，利居贞，利建侯(1)。

《象》曰：虽“磐桓”，志行正也(2)。以贵下贱，大得民也(3)。

(1)处屯之初，动则难生，不可以进，故“磐桓”也。处此时也，其利安在?不唯居贞建侯乎?夫息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求於阳，弱求於强，民思其主之时也。初处其首而又下焉。爻备斯义，宜其得民也。　(2)不可以进，故“磐桓”也。非为宴安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。　(3)阳贵而阴贱也。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字(1)。

《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

(1)志在乎“五”，不从於初。屯难之时，正道未行，与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”时方屯难，正道未通，涉远而行，难可以进，故曰：“乘马班如”也。寇谓初也。无“初”之难，则与“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不从於初，故曰“女子贞不字”也。屯难之世，势不过十年者也。十年则反常，反常则本志斯获矣。故曰“十年乃字”。

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝(1)。

《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。

(1)三既近五而无寇难，四虽比五，其志在初，不妨已路，可以进而无屯邅也。见路之易，不揆其志，五应在二，往必不纳，何异无虞以从禽乎?虽见其禽而无其虞，徒入于林中，其可获乎?几，辞也。夫君子之动，岂取恨辱哉!故不如舍，“往吝，穷也”。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利(1)。

《象》曰：求而往，明也(2)。

(1)二虽比初，执贞不从，不害已志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。　(2)见彼之情状也。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶(1)。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

(1)处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。

上六：乘马班如，泣血涟如(1)。

《象》曰：“泣血涟如”，何可长也?

(1)处险难之极，下无应援，进无所适，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，适穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。

上经乾传卷一 蒙

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，渎，渎则不告(1)。利贞(2)。

(1)“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎?以刚处中，能断夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，时中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也(3)。初筮告，以刚中也(4)。再三，渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。

(1)退则困险，进则阂山，不知所适，蒙之义也。　(2)时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。　(3)“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告;暗者求明，明者不谘於暗。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。　(4)谓二也。二为众阴之主也，无刚决中，何由得初筮之告乎?

《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

(1)山下出泉，未知所适，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝(1)。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

(1)处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。　(2)刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家(1)。

《象》曰：“子克家”，刚柔接也。

(1)以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配已而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。

六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利(1)。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

(1)童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不顺，故“勿用取女”，而“无攸利”。

六四：困蒙，吝(1)。

《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也(2)。

(1)独远於阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)阳称实也。

六五：童蒙吉(1)。

《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也(2)。

(1)以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不为，“顺以巽也”。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇(1)。

《象》曰：利用御寇，上下顺也。

(1)处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰“击蒙”也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故“不利为寇，利御寇”也。