知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。出自《道德经》第二十八章，意思是，明白什么是荣耀，却安于卑辱，甘心处于天下的低谷。甘守低谷，永恒的道德就会充足，从而回归到混沌淳朴之态。混沌淳朴之态（即道）化生万物，圣人利用它，成为统治者。所以，完善的制度是一个体系，不可分割。
曾仕强先生解读
知其荣，守其辱，知道什么叫作荣誉，而且也享受过，但还是坚守受辱的状况，就永远不会败。“辱”，不是败德，它指的是别人做得不对，不是自己不对。别人侮辱你，是别人不对，别人没有修养，跟你有什么关系呢？现在的人接受不了这样，受了辱那是不得了的事情。
为天下谷，把自己看得那么高大上干什么？一个人，只要虚掉自己的这些虚荣心，虚掉不能没有面子的念头，就可以“为天下谷”，好像是天下很宽广的那个谷，谷神不死，你就可以体会到“为天下谷”。
常德乃足，复归于朴。 你的常德就能够聚足。恒长的德行并不是偶然行之，而是已经成为习惯，随时可以表现出来，这就叫作“复归于朴”。人的修养，人的修道，就已经回到“朴”的地步。
朴散则为器，但是，朴最后是散掉的，道最后是分裂的。人智发达以后，认为自己比天还厉害，于是就跟天搞分裂。朴散就成为器。自然现象被人破坏了，就成为各种我们称之为有用的东西。
器物有用没有错，但已经不是大用了。比如，原本这是一块木头，现在把它做成一张桌子，搞成一把椅子，那就叫器。器是朴散了以后所造成的。
“圣人用之”。圣人看到这种状况，就开始设官职、定制度。“则为官长”，这样就可以变成众官之长。就像我们现在一个领导下面，分成好几个部门，每个部门设一些中层领导，他就可以主管一切。
“故大制不割”。处理像国家这样的大事情，你还用自己的智力和知识，把它割成这样那样的，最后是行不通的。这个“割”，就是头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。现在哪一个国家不是用割的？这是教育部，那是国防部。
老子说，要做到无分，只有一个办法，就是破除所有的执着。有一点点执着就是分。破除所有的执著，它就大道无分。
傅佩荣先生解读
知其白，收其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。知道光明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的山谷，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。真朴的状态分散为具体的器物，圣人依循这个原则，建立了管理与领导。所以完善的政治是不去割裂的。
我们常说虚怀若谷，就是我宁可看起来有黑垢，也要守在低卑的地方。所以说“山谷才可以满足恒久的德”。“恒久的德”，本身是虚的，是空的，随时让河水填满，再由此回归“朴”的状态。
“朴”是原始树木的材料，没有经过加工的原木，代表一种自然的状态。“朴”分散了就变成具体的器物了。人类创造的一切人工产品都是各种器物，器物也是社会分工合作而成的。
圣人用“朴散则为器”的原则建立了官长。官长，就是管理与领导。换句话说，圣人能够管理与领导百姓，就因为他能把握最原始的自然状态。而不是让你知道什么就去争什么，是让你保持内心的朴实状态。
大制不割，完善的政治是不去割裂的。大，是指完善，有完善的制度，不要去割裂，要有统合的立场。雄与雌互相不能缺少，所以每个位置用适当的人来做，不用把他加以区分、割裂得太明显，没有必要把高低主从区分得太清楚，心里记得整体，一切都在道里面。
南怀瑾先生解读
知其荣，守其辱，是行为上的修养，做人做事要知道这个原则，大家都晓得胜利是光荣的，大家都想胜利，都想光荣归于自己。“守其辱”，光荣后面就是不光荣，有成功，一定就有失败；有上台，一定就有下台。
所以“知其荣，守其辱”，就是万事要留一步。人生本来就是唱戏，上台一鞠躬，下台总归要回到你本来面目，那是赤裸裸的来，什么也没有带来。不要老是想胜利属于我一个人，光荣也都属于我一人。
中国文化有两句话：“唯大英雄能本色，是真名士自风流。”我们是来自民间的人，就是来自民间，上台之后，以及功名富贵，这一些都是假的，是暂时的。等于这些房子的装潢等等都是假的，一旦把壁纸、胶漆去掉，看到泥巴砖头，那才是它的本色。真的大英雄，上台也好，下台也好，恭维也好，不恭维也好，他总是那个样子，保持他的本色。
再说“是真名士自风流”，古代的风流，近乎现代讲的“潇洒”。一个真正的名士，他本身自然潇洒，不是做作出来的潇洒；如果能这样做人处世，则“为天下谷”。什么叫做“谷”呢？就是山谷，空灵阔大，能包容许多东西。这个空灵，也就是禅宗六祖所说的，“本来无一物，何处惹尘埃”，胸襟有如此的伟大，山谷一样的空灵。
如果真的能够做到豁达大度，包容一切，则“常德乃足，复归于朴”。他的常德足了，品性行为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本色了。
讲到朴实无华，那是最为重要的，不管是心理、生理，或者是行为上，都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。人性本来就很朴实，所以不朴实的人，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道”。
因此，老子的结论是：“朴散则为器，圣人用之，则为官长”。“朴”是一块原始的木头，没有经过雕凿，没有经过人的加工；人性也是这样，原始的社会也是这样。我们上古的祖宗们，就生长在“道”的世界，所以不需要修道，因为个个都在道中。
人类社会，在精神文明上讲，越到后来越是退化；在物质文明上讲，后来则是天天有进步。“朴实无华”散解了以后，就变成物质文明的兴起，“朴散则为器”，这个“器”不是指物质。《易经》上也说明这个道理，人类原始的本来就是“道”，不需要有道德仁义这些名称。到了人类社会越向前发展，精神文明就逐渐退化，物质文明就越发达起来。
“圣人用之，则为官长”，圣人懂得了这个道理，就创建了一种政治制度，如《礼记》所记的周礼，保持了上古道德的政治制度。但是，真正讲原始道德的上古社会，则是《礼运·大同篇》的思想，那是真正一个伟大的制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但人人都自然守法，并不要法律来约束；人人都不必讲道德，自然合于道德的标准。所以，“道法自然”，那个社会，本身就是道德，这就是所谓“大制不割”。
《道德经》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。