144.第二十九章 一想不通就纠结，一纠结就肝气不舒，肝气不舒肺又出问题…
物或行或随，或炅或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚，去泰，去奢。
各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，看看老子又带给我们什么样的智慧了。第二十九章老子讲“将欲取天下而为之，吾见其弗得已”，老子说这事不可能的。“夫天下，神器也，非可为者也。”这天下是神器，不是你个人能够去为自己去捞取的一个平台。“为者败之，执者失之。”老子说如果你把天下作为自己捞取名誉、地位和利益的平台，你就会败的，你把天下把持为自己用，你就会失去它的。为什么会这样？老子接着讲领导者你要有这样的品性，你要提升到这样的一个境界上来，要认识到世界上你所追求的那些高的地位，那些大的名誉，那些多的金钱，那些高、大、多都是虚幻的。
所以老子说“物或行或随”，这事物或者你在前边走，我在后边跟随你，前和后，您说这前真的就在前边吗？所有的事都是比较出现的，您想追求顶级的事是不可能的。我说我在前边你在后边，我比你走的快，再来一个比你更厉害的，你就在后边，人家跑得更快，所以“物或行或随”，是相对出现的。
“或炅或吹”，“或炅或吹”各个版本不一样，我说的是版本是“或炅或吹”，意思就是或者热或者凉，老子在讲标准。温度也是，您说这是热的，这是凉的，您说“这电热宝很热，抱在手里很暖和，比那冰块要热”，可是那钢炉里边翻溅的那个钢花、烧红的那个铁水，比您这要热多了。您说刚才那热，您这一相比较，您这电热宝就算凉的。所以温度或者热或者凉，但是也是相对出现的。您说我们体温正常36度几，谁发烧了烧到38度，您说这是热的。可是您跟那乌龟比，那冷血动物它就要凉很多，您又是热的了，所以所有的事物都是相对出现的。
老子来回给我们做这比方，然后说“或强或羸”，或者强，或者羸，或者强大，或者羸弱，可是这是相对出现的，您说我很弱吗？来一个将要奄奄一息的人，您就是强的了，他就是弱的。我膀大腰圆不一定就是强的，还有比您更强的人，那摔跤运动员比您更强。所以老子说所有这些，我们所有形容的东西，都是相对出现的。
“或培或堕”，或者培，就是放得好好的，或者掉下来了，这两个你说稳我说不稳，可是也是相对出现的。老子用了一系列的比方，来说万物都是相对出现的，所以老子说“物或行或随，或炅或吹，或强或羸，或培或堕”，所有这些比方，老子告诉大家，我们所追求前边的高大的、多的东西，您认为那多吗？其实未必多。
老子这话是告诉我们一个“凡所有相，皆是虚妄”的道理，我们所追求那些比较而出现的东西，我们所希望自己更强壮、更大、更高等等都是比较出现的，没有意义的，这是老子《道德经》里一再强调的思想，这是给我们开一药方。我们人生绝大多数人就是因为看不清这些比较都是没有意义的，而陷入了各种痛苦中、各种执迷中，就觉得我一定要追求那个大、那个高、那个多等等，其实您都在自己设的局里边去转，所有东西都是比较出现的，您所追求的那东西，转眼再换个条件一比较，就完全是虚幻的了。所以老子一直在教育大家，没有必要去追求这些因为什么事情而带来的结果，而且还比较这结果大小，为了这结果的大而玩命去做，应该忘记这些结果，专注于做事情本身，把事情本身做好了，结果多少就没有意义了，这是老子告诉我们的人生态度。
如果想不通，那您生病去吧，我觉得基本上找我看病的患者，80%的身体病是因为心态不好引起的。大多数人是没想通这个道理，所以我每次给人看病要讲这个道理，有什么想不通的，“您看看人家我同学都买别墅了，我们家我老公骑自行车上班，你说他是个笨蛋吧”，您这比起来，那买一个别墅跟别人比起来怎么样？人家买十个别墅，人家一年赚几百亿，那算什么。您没看到自己现在还健康的跟家人一起生活，每天跟老公两个人一起做饭，您知道这是多少人渴望而不可求的事。有的人你想两地分居，常年自己在外面打拼，多少农民工老婆孩子扔家里边，自己在外边打拼，在建筑工地干活，您跟他比您幸福多了，可是就没有想通这个，偏要跟那个高大上、钱财多的比，那您一辈子都没望。因为您买一个别墅的时候您突然又看到买十个别墅的了，“我的天呐，我同学买十个别墅，气死我了，我晚上睡不着觉，我气得要死，恨死我了，你说当时考试照我抄呢，现在她老公居然买十个别墅了，我不活了”，您想您一个别墅您都不活了，您已经有别墅您都不活了，为什么？您选错方向了，您去比较了。
应该向老子一样学习，看清这些东西都是比较出现，没那么多重要的事，您把自己生活本身做好了，您就幸福了。一想不通纠结了，一纠结肝气不舒了，肝气不舒木火刑金，结果肺出问题了。肺主皮毛，皮肤病来了，肝木横逆克脾土，然后脾胃病出现了。再想不通，一纠结，肝火太旺导致阴亏，引起肾阴不足，肾就出问题了……反正这人我觉得就没好了。所以您看我们病大多是没想清楚，我们人生应该怎么过来的。
老子告诉你了，凡是这些你都想清楚，都是比较出现的，你要比就没头，因为都是相对出现的，你总往前边那比没头，你放清楚、看清楚这些东西没有那么重要，我们就做好自己生活的本身事，把生活安排好了，一点一点去做就行了，结果那东西随缘。您得到大了，您说真的大吗？再来一大的，您是小的。您得到小的，您真的小吗？有比您还小的，所以没那么重要，所以老子说放弃比较。
老子接着说了一句话，非常重要，说“是以圣人去甚，去泰，去奢”，这话太重要了。老子说你明白这个道理以后，那种有道的领导者，他在领导的位置上以后，尽量去掉那些“甚”，“甚”就是厉害、严重，“泰”是大的意思，“奢”是奢侈。就是尽量把那些追求的大的名誉、高的地位、多的金钱，把追求这种大、高、上去掉，我们现在说高大上，老子说叫甚泰奢，领导者一定要在修养上去掉“甚”、“泰”、“奢”。明白这个道理了，您就是一个好的领导者，您想通了，不是逼着自己怎么怎么样，我为了当领导我装做很清廉，不是的，而是心里彻底豁然想通了，因为“凡所有相，皆是虚妄”，所有事都是比较出现的，名誉没那么重要，所以领导者也会去甚、去泰、去奢，把这些东西去掉以后会进入无为的状态。
所以本章开始就讲“将欲取天下而为之”，老子讲那是“吾见其弗得已”，老子后边讲为什么这么做不行，因为你追的东西都是虚妄的光影。老子告诉大家虚妄光影都是比较出现，没那么重要，最后老子总结“是以圣人去甚，去泰，去奢”。各位记住了，这种“去甚，去泰，去奢”，不追求自己高的名誉、高的地位、多的金钱，这种状态就叫无为。而不是什么顺应自然之道，什么都不做，什么不妄为，不是这个意思。
无为非常清楚，就是领导者不为自己的金钱、地位、利益去捞取，这就叫无为。如果领导者一到了领导的位置上，就开始追求那种“甚”，那种特别厉害的名誉、地位等等，“泰”、“奢侈”，就是有为了，你为自己虚幻的名誉捞取了，所以大家看我这么解《道德经》，这有为和无为就清楚了。
这实在是老子给我们世人开的一剂良药，因为根据领导者到了这个位置上容易出现什么样毛病，给领导者开的一味药，给我们普通老百姓开了一个解去心烦的良药，所以《道德经》是药。我讲《道德经》为什么讲到这，好多朋友留言，我很感动的，尤其有些朋友写的文章我看了非常感动。大家说我心态改变了，原来发火现在不发火了，这是肝气舒畅了，这就是我们讲《道德经》的目的。
我要是开方子、开药方给大家，坦诚地讲，无数人想找我开方子，我告诉大家我开的方子只能管用1到2个礼拜，未必这方下去这常年久病立马就好了，有人想找我开一方子，这一味药下去恨不得陈年久病就好了，怎么可能呢？尤其这种情绪引起的慢性病，很复杂的，你心态没过来的话，我开药就管用一两周，两三周以后，心态依旧还纠结。
为什么听完《道德经》以后，大家觉得心态舒畅了？这就是老子给大家开的药。所以中国人不读《道德经》太可惜了，中国古代有这么好的经典，可是中国老百姓，我相信99%的老百姓没认真读过一遍《道德经》，这是老祖宗给我们留下这么好的宝贵财富，可是我们没读过，您说对得起祖宗吗？很可惜。可是自己想不通道理，心里又纠结又生病，所以我们学精了以后，大家心态放下一些，不再生气了，肝气不郁结了，气血通畅了，您的病自己都被身体慢慢给化掉了，身体慢慢就好起来了，所以这是我们学习古代经典特别大的好处。
领导者如果学《道德经》，您悟了里面这个道理了，明白了，您摆正心态了，您一定是一位爱国、爱民的好领导。公司里边您关爱员工，自己把欲望放的很低，大家来追随你，您的公司一定基业长青，所以老子给我们讲了老百姓的宽心的良药，给领导者指出了我们前进的方向，所以您说这《道德经》多好。
这是今天第二十九章，我给大家讲完了，今天最后这句话“是以圣人去甚，去泰，去奢”，给这一章定了性，也就是说老子最后给大家总结，领导者一定要把自己欲望去掉，不要追求那些什么高、大、上，什么甚、泰、奢，您扎实的做好自己的本职工作，热爱你的员工，您就一定会做一位好领导的，这是老子给这章定的性。
好的，朋友们，今天我们学了这个智慧以后，我们留的作业是大家反思一下自己，有哪些事是纠结的，没有放下的，这纠结的事您仔细想一想是不是因为比较而出现的，如果因比较而出现的，您看一看您能不能看透这个迷局，因为这种比较是没有任何意义的，各位分析一下自己的生活，这个作业完成了，我相信您一定会有进步的。
好的，朋友们，今天我们就聊到这，明天我们接着来聊老子又带给我们什么样的智慧了。