《易经》译注集注-否
否（卦十二）乾上坤下
【原文】《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
【今注】否，卦名，有阻隔闭塞之义。此卦卦名与卦辞相连，意谓被闭塞的不是那些应该受到闭塞的人。贞，占。
【今译】否：隔闭阻塞的不是那些应该阻隔的人，不利君子占，此占失去的大，得到的小。
（《否卦》象征闭塞：一个卦闭的社会，人们之间的来往是不通畅的，天下没有便利之处，君子必须坚守正道；这时强大者离去，弱小者到来。）
（做坏事的是小人，这是对君子不利的征兆，由大利转为小利。）
【周易正义】
12坤下乾上。否之匪人，不利君子贞。大往小来。
[疏]正义曰：“否之匪人”者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云“匪人”。“不利君子贞”者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云“大往小来”。阳主生息，故称“大”；阴主消耗，故称“小”。
【集解】虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。
【朱熹注】坤下，乾上。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。○否，闭塞也，七月之卦也。正与《泰》反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内，又自《渐》卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解，其义亦可见。
【原文】《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
【今注】此释《否》卦卦名卦辞之义。《否》卦下坤上乾，其卦辞与《泰》卦相反。故《彖》之释亦相反，它反映《彖》作者天地阴阳闭塞不交的思想。
【今译】《彖传》说：“闭塞阻隔的不是其人，此占不利君子，大阳往小阴来”。则是天地之气不能互相交感而万物阻隔不能生成，君民上下不相交感而天下没有邦国。内卦阴柔，而外卦阳刚；内卦柔顺，而外卦刚健；内卦为小人，而外卦为君子。小人之道盛长，君子之道消退。
【周易正义】《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
[疏]正义曰：“上下不交而天下无邦”者，与泰卦反也。《泰卦》云“上下交而其志同”，此应云“上下不交则其志不同”也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云“天下无邦”也。“内柔而外刚”者，欲取否塞之义，故内至柔弱，外御刚彊，所以否闭。若欲取“通泰”之义，则云“内健”“外顺”。各随义为文，故此云“刚柔”，不云：“健顺”。
【子夏注】天地之道，各守其所，上下不相通志，而非人道之治。阴在内而阳失时，内其柔邪而外其刚直，小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长，不利君子正，为小人疾也。是以大善之事往，而小恶之事来也。
【集解】《彖》曰：否匪人，不利君子贞。○崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。
大往小来，○蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。
则是天地不交而万物不通也。○何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下无邦也。○何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。
内阴而外阳，内柔而外刚，○崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。
内小人而外君子。小人道长，君子道消也。○崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。
【朱熹注】《彖》曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
【原文】《象》曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
【今注】此释《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾为天在上，坤为地在下，天地阴阳不交。○俭。节俭。辟，避。禄：禄位。○志在君：其义与《象》释《泰》初九相似。《否》初与二、三为阴类，皆应外卦阳爻。初之志在于顺应四之君，阳为君。
【今译】《象传》说：天地不交合，《否》卦之象。君子效此当以节俭之德避难，此时不可得荣誉和禄位。
（《否卦》的卦象为，下坤地上乾天，为天在地上之表象。天在极高之处，地在极低之处，天地阴阳之间因而不能互相交合，所以时世闭塞不通，这时候君子必须坚持勤俭节约的美德，以避开危险与灾难不能谋取高官及丰厚的俸禄，去追求荣华富贵。）
【周易正义】《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
[疏]正义曰：“君子以俭德辟难”者，言君子於此否塞之时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，辟其群小之难，不可重受官赏；若据王者言之，谓节俭为德，辟其阴阳已运之难，不可重自荣华而骄逸也。
【子夏注】上下隔塞，其志不通，其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德，惧时之用，以避其患也。
【集解】《象》曰：天地不交，否。○宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沉下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。
君子以俭德辟难，不可荣以禄。○虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。○孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。
【朱熹注】《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。○收敛其德，不形于外，以避小人之难。人不得以禄位荣之。
【原文】初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
《象》曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
【今译】初六：拔茅草，牵连其类，占之则吉，亨通顺利。
（拔起一把茅草，只见它们的根连在一起，物以类聚，找它们时要以其种类来识别；结果是吉祥的，亨通。）
《象传》说：“拔茅草守正则吉”，其志在报效君主。
（“拔起茅草，其根相连，结果吉祥”，说明忠心耿耿，有为君主建功立业的远大志向。）
【周易正义】初六：拔茅茹，以其汇，贞，吉亨。
[注]居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。
[疏]正义曰：“拔茅茹”者，以居否之初，处顺之始，未可以动，动则入邪，不敢前进。三阴皆然，犹若拔茅牵连其根相茹也。己若不进，馀皆从之，故云“拔茅茹”也。“以其汇”者，以其同类，共皆如此。“贞吉亨”者，守正而居志在於君，乃得吉而亨通。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
[注]志在於君，故不苟进。
[疏]正义曰：“志在君”者，释“拔茅贞吉”之义。所以居而守正者，以其志意在君，不敢怀谄苟进，故得“吉亨”也。此假外物以明人事。
【子夏注】易也者，圣人所以体其时，而利其行也。天地不交，君子不荣以禄。夫吉凶生乎动，动其始，则其终不能禁矣。处否初位，而愼其动，得君乃行。故牵类而守正，终其吉亨也。
【集解】初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。○荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。○《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。
【朱熹注】初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。○三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。○小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。
【原文】六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：「大人否亨」，不乱群也。
【今注】包承：取其承色顺意。（“包”包容。“承”奉承，阿谀奉承之义。）否，不。不乱群：六二所处之群不乱。群：指下三阴。
【今译】六二：取其承色顺意，小人吉，大人不顺利。
（阿谀奉承有权势的人，小人因此获得吉祥；德高望重的大人物否定了阿谀奉承，则是吉利的。）
《象传》说：“大人不顺利”，小人之群不乱。
（“德高望重的大人物否定了阿谀奉承，则是吉利的”，因为德高望重的大人物是不能与小人为伍的。）
【周易正义】六二：包承，小人吉，大人否，亨。
[注]居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。
[疏]正义曰：“包承”者，居“否”之世而得其位，用其志顺，包承於上。“小人吉”者，否闭之时，小人路通，故於小人为吉也。“大人否亨”者，若大人用此“包承”之德，能否闭小人之“吉”，其道乃亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
[疏]正义曰：此释所以大人“否亨”之意，良由否闭小人，防之以得其道，小人虽盛，不敢乱群，故言“不乱群”也。
【子夏注】柔履顺中，承其上，小人得一时之中，故获一时之吉。君子得其大中也，当其否也。不能包承于上，亦不能非小人，必避世异俗，安卑保命而已，故虽否而终通也。
【集解】六二：包承，小人吉，大人否，亨。○荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不乱群也。○虞翻曰：否，不也”物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。
【朱熹注】六二，包承，小人吉，大人否，亨。○阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：「大人否，亨」，不乱群也。○言不乱于小人之群。
【原文】六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不当也。
【今注】羞，进献。位不当：六三以阴居阳位。有命：有所受命。
【今译】六三：取其进献之物。
（由于受纵容而胡作非为，终于召致羞辱。）
《象传》说：“取其进献之物”，位不正当。
（“由于受纵容而胡作非为，终于召致羞辱”，说明此时处的位置不正。）
【周易正义】六三：包羞。
[注]俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
[疏]正义曰：“包羞”者，言群阴俱用小人之道包承於上，以失位不当，所包承之事，唯羞辱己。
【子夏注】位阳也，而阴处之。包承，柔佞之过也。是以羞辱及矣。
【集解】荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。
【朱熹注】六三，包羞。○以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之戒。
《象》曰：「包羞」，位不当也。
【原文】九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：「有命无咎」，志行也。
【今注】有命，有赐命。畴chou，众，离，附。祉，福。志行：九四阳刚近五而有所受命。故“志行。”
【今译】九四：君有赐命而无咎。众人依附同得福禄。
（奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸，大家互相依附都可以获得福分。）
《象传》说：“有天命而无咎”，其志行施。
（“奉行天命，替天行道，开通闭塞没有灾祸”，说明要实现济困扶危替天行道的志向。）
【周易正义】九四：有命无咎。畴离祉。
[注]夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。
[疏]正义曰：“有命无咎”者，九四处否之时，其阴爻皆是小人。若有命於小人，则君子道消也。今初六志在於君，守正不进，处于穷下。今九四有命命之，故“无咎”。“畴离祉”者，畴谓畴匹，谓初六也。离，丽也。丽谓附著也。言九四命初，身既无咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
[疏]正义曰：释“有命无咎”之义，所以九四有命，得无咎者，由初六志意得行，守正而应於上，故九四之命得无咎。
【子夏注】上近至尊，下据其民，咎以专也。五之休否，有命任已，卑以奉上，正以率下，其志得行，亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。
【集解】九四：有命，无咎，畴离祉。○《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。
《象》曰：有命无咎，志行也。○荀爽曰：谓志行于群阴也。
【朱熹注】九四，有命，无咎，畴离祉。○否过中矣，将济之时也。九四，以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。
《象》曰：「有命，无咎」，志行也。
【原文】九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
【今注】休，休止、为美。苞，植。其亡其亡，系于苞桑：孔颖达疏：“若能其亡其亡，以自戒慎，则有繫于苞桑之固，无倾危也。”指帝王能经常思危而不自安，国家就能巩固。李贤注：“言圣人居天位，不可以安，常自危惧，乃是系於苞桑也。”○位正当：九五居中得正。
【今译】九五：闭塞已经休止，大人吉利。将要亡呵，将要在亡呵，幸亏植桑而未亡。
（时世闭塞不通的局面将要停止，德高势隆的大人物可以获得吉祥；居安思危，常常以“不久将要灭亡，不久将要灭亡”，这样的警句来提醒自己，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无事。）
（不要干坏事，王公贵族知道就好。多么危险啊，国家命运就像系在苞草和桑枝上一样。）
《象传》说：“大人”之“吉”，（九五）居位正当。
（“德高势隆的大人物可以获得吉祥”，说明此时处于居中位置，合适得当。）
【周易正义】九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
[注]居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。
[疏]“九五休否”至“系于苞桑”。○正义曰：“休否”者，休，美也。谓能行休美之事於否塞之时，能施此否闭之道，遏绝小人，则是“否”之休美者也，故云“休否”。“大人吉”者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，则不能。“其亡其亡，系于苞桑”者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。“系于苞桑”者，苞，本也。凡物系于桑之苞本则牢固也。若能“其亡其亡”，以自戒慎，则有“系于苞桑”之固，无倾危也。○注“心存将危”。○正义曰：“心存将危”，解“其亡其亡”之义。身虽安静，心意常存将有危难，但念“其亡其亡”，乃得固者，即“系于苞桑”也。必云“苞桑”者；取会韵之义。又桑之为物，其根众也。众，则牢固之义。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
[疏]正义曰：释“大人吉”之义，言九五居尊得位，正所以当遏绝小人得其吉。
【子夏注】大人者知存亡之道也。羣小并进虽可全正，虽得尊位忧其危亡。顺而从之，不敢以力，息于否之时也。其道乃固矣。正当其位，物犹不陵，故保其吉，而终遇也。
【集解】九五：休否，大人吉。○《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，○荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。
系于包桑。○荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。○案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。
《象》曰：大人之吉，位正当也。○崔觐曰：得位居中也。
【朱熹注】九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。○阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如《系辞传》所云也。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
【原文】上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
【今注】倾，倾倒。否终则倾：上九为《否》之终，否道将尽，故曰倾。
【今译】上九：闭塞已经倾覆。先闭塞，后喜悦。
（时世闭塞不通的局面将要改变，发生了天翻地覆的变化；起初闭塞不通，后来顺畅通达，大家欢喜高兴。）
（干坏事要倒霉。先碰上恶运，最后还是可以交好运。）
《象传》说：《否》至终其道倾覆，有什么可长久的呢！
（闭塞到了极点必然要发生倾覆，物极必反，否极泰来，一种局面不会长久持续不发生变化的！）
【周易正义】上九：倾否，先否后喜。
[注]先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。
[疏]正义曰：处否之极，否道已终，此上九能倾毁其否，故曰“倾否”也。“先否后喜”者，否道未倾之时，是“先否”之道；否道巳倾之后，其事得通，故曰“后有喜”也。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
[疏]正义曰：释“倾否”之义。否道巳终，通道将至。故“否”之终极，则倾损其否，何得长久？故云“何可长也”。
【子夏注】否之终否，其倾矣。极终则变，何可以久。君子当其极，故先否也。困极以道通也。故后喜也。
【集解】上九：倾否，先否后喜。○侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。
《象》曰：否终则倾，何可长也。○虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。
【朱熹注】上九，倾否。先否后喜。○以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。