有无的纠缠告诉我们，生命的本相就是“无生无死”

每个人都想长生不老。到如今的这个人世间活着，不愿意死去。因此，怕死。所以生死事大。

在这些忧愁苦恼中，看不到生命的本相。古人告诉我们：无常亦是常。生命的状态是无常的，生命的本质是常。

《道德经》中提出了一对名词：有，无。无，名天地之始；有，名万物之母。有、无，是指事物存在的两种状态。有无相生，就是指事物在这两种状态中不断的实现转化。生命，就是在有与无的状态中不断的实现转化，因而“相生”。

对于有与无的解释，千奇百怪。最可笑的就是“无就是没有”。无法想象如何从没有到有的？什么事物可以凭空出现呢？所以，有与无这两种状态，都是在表达一种客观存在。

佛家说“破我执”，是破掉对“肉体我”的执着。这个肉体不是我。我们每个人的身体，里面包含着若干生命：每个细胞都是独立的生命，每个器官都有自己的生命。佛陀指着一碗水说“里面有八万四千虫”，我们每个人的身体里也有“八亿四千万虫”。我们的身体不断的更新代谢，但事实上，我们每个人却一直认为“我”没有改变。因为改变的是生命的状态：或者儿童，或者少年，或者强壮，或者病弱。

科学家们在发现了量子之间的关联后，非常惊讶地用了“纠缠”表达他们的情绪，大叫“诡异”。其实大可不必。关联普遍存在，纠缠从没有停止。微观如此，宏观也同样如此。生死，也一直纠缠不休。

我尝试用几个简单的例子，说明生与死的纠缠关联，其实就是没有生死，只是一直在转变生命的状态。

先看最简单的水的化学方程式：2H O=H2O

这个就是氧气和氢气发生化学反应，生成了水。氢气燃烧，用我们的话说：氢气不想活了。然后氧气帮助了它，成了水。

现代的科学技术告诉了我们，这个过程是可以回复的。水也可以还原成氧气和氢气。

这个可逆的过程中，有需要我们认真反思的地方：氧气和氢气在成为水的时候，它们并没有破坏自己，仍然是以氧气和氢气的本来面目存在着。虽然二者不再是以自由的个体存在，但在水中，它们仍然没有改变自己的所有的性质。

再看可逆的过程：电解水后，还原成原来的氧气和氢气。还原之后的它们，与以前的脾性完全一样，丝毫没有任何改变。

因此我们知道了：氧、氢，从来就没有改变自己原来的性质和特点；它们改变的是自己存在的一咱状态。成为水的时候，二者就是以“无”的状态存在于水中。电解水后，二者以“有”的状态存在于大气中。

《心经》中说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”氧气与氢气没有生与死，没有性质的变化，没有数量的变化。

人，是碳水化合物，也是如水一样是合成的。合成我们身体的成分，并没有改变它们自己的性质。依此类推：天地间所有的事物，都如水一样，可分可合。

再看一个例子:一粒树的种子，成长到树。

这粒种子里，有棵树，因为里面携带了DNA。当我们面对种子，种子为“有”，种子里面含有的树为“无”。种子本身同时体现着“有”与“无”。

当种子开始萌动的时候，树的成长开始了。《道德经》中说“无，名天地之始”，说的就是这个意思。树的开始，是从“无”的状态开始的。当有了杆枝叶花果等的时候，此种种物便共称之为“有”。《道德经》中说：“有，名万物之母。”天地万物，都是以“有”的状态而存在于我们的面前。

鸡蛋到鸡是一对永恒的话题，比如先有蛋还是先有鸡。现在我用它做另外的讨论。

在这个鸡蛋育鸡的过程中，是一个渐进的过程：鸡蛋慢慢地成为类蛋非鸡，再到非蛋非鸡，然后非蛋类鸡，再到鸡。用这个过程，说明“生、死”。这个过程中，鸡蛋并没有死去。因为一个死了的鸡蛋，是不可能育出一只鸡。鸡蛋一直在转变着生命存在的状态。鸡蛋的生命从来没有停止。

不仅鸡蛋，天地间所有的生命，从来没有停止过生命的进程！生命一直存在，从来没有死去！这个一直存在的生命，转变的是存在的状态，生命的进程从来没有停止。

因此，无生无死。

氧气和氢气转化成了水，种子成了树，鸡蛋成了鸡，我们用肉体的感官，便当然地认为原来的“死了”，新的“生了”。然而，这种肉体的感官欺骗了我们。

我们的身体也是一样的：组成人身的成分中，除了肉体外，还有灵魂心念等等。当肉体因为自然规律老去的时候，生命的状态也在发生改变。肉体再回到原来的样子，如同水电解后，回复到原来的氧气和氢气。之所以认为有生、有死，是因为错误的认为了“身体是我”的观点。

身体不是我。

《心经》中说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”生命与灵魂一直是关联的，是纠缠态。当某个生命体完成了“人”的使命的时候，这种纠缠态便结束了。肉体和灵魂都回归到本来的面目。道家说：尘归尘，土归土。佛家说：从哪里来，到哪里去。再说到最本来处，那就是“如来”：无所从来，亦无所去。

物质不灭。生命不止。此心永恒。当下的科学，正不断的验证老祖宣宗们留给我们的智慧。没有生，也没有死。因为生命从未停止，一直在转化中，一直在轮回。