黄开泰：病机的客观基础

​病机的客观基础

病机与临床·概论·5

凡本质，皆为主观性的东西，反映了学科理论的基本观念、逻辑规则，是概念的灵魂。本质都有客观基础，客观基础不同，本质不同。病理本质的客观基础在物质形态，来自于实验室；病机本质的客观基础是活生生的人，存在于活生生的人。理解中医的病机本质，要立足中医学的客观基础，结合天地自然、社会人事，以活生生的人为实际对象。

活生生的人，生命本身的客观是多方面的，有形，有“神”，有“气”；支撑生命的客观也是多方面的，有日月、有大地、有社会。病机的客观基础就是“神”、“气”、形一体，天地人联系的活生生的人，自然完整性和多维联系是其基本特征。活生生的人和实验室中的标本、小白鼠完全不同，活生生的人是自然的人，也是自然中的人，晒着太阳，沐浴着风雨，吃着饮食，感受着情感，有昼夜之寐寤，有二便之排泄，有生活之习惯，是以个体为存在方式的生命体。孤立标本中，没有病机；小白鼠模型中，也没有病机。

西医治“病”，“病”是主观的，病理为其本质，有其“形” 便有其“病”，无其“形”便无其“病”，因此孤立标本可以形成“病”的临床诊断。中医治“证”，“证”也是主观的，病机为其本质，有其命才有其“证”，无其命便无其“证”，离开活生生的人便不能形成“证”的临床诊断。活生生的人本身不可分解，而且不能和自然分离，生命活动因应自然，因应社会人事，既有亘古不变的阴阳规律，又有随气候、环境而应变的特点。生命之神有因应调节，生命之气有升降出入，应宇宙而感寒热，春生夏长秋收冬藏，生克制化、升降出入，应时而作、应需而调。没有了这样的生命活动，活人就变成死人，整体联系之形变成孤立静态之形，就失去了病机存在的客观基础。

天地气交、社会状况是变化的，活生生的人是相因相应的，是个体差异的。病机和自然气化、社会状况密切相关，病性之化，病位之传，病邪之害，病形之变，病势之成，无不与自然相关，与人事相关。不管什么地方、什么时代，中医都只有站在自然客观的生命立场上，以就诊病人为实际对象，才能把握内在的疾病本质。

自然完整性和多维联系的生命立场，是中医认识的出发点，是中医理论的立学基础，是病机本质实在之处。没有活生生的人的生命立场，就不是中医，形成的认识不是中医的认识。但如今的中医，站在形态医学的立场上，抛弃了中医学的客观基础，否定病机和证候的本质属性。立场错了，客观基础变了，却把认识结论强加给中医学，以形为本，以病理生理为唯一，中医思维严重混乱。

医学是治病的，何为病？西医形态改变才是病，中医有了痛苦就是病。人为何有痛苦？因为有生命。明·龚廷贤《寿世保元》：“夫人之一身，有元神，有元气。神官于内，气充乎体，少有不保而百病生矣。”生命不是显微镜下的死肉，是有感应、有反应、能自我调节、自我平衡的有机体。感应性和反应性是生命之应的两个方面，彼此关联前后响应，存在于形态之内，是“神气”联系的，与环境相因相应。感应为五藏“神机”之职，既感应于外，又感应于内，五藏阴阳失和，生命之气不顺，便出现痛苦和不适感。痛苦和不适感是因应协调性异常的生命形式，是与“形与神俱”相反的生命状态。

“人之所苦谓之病”。活生生的人才有所“苦”，死人无所“苦”，实验室的标本不知“苦”。“苦”，“神”先知，“气”先应，是内在抗病能力对抗伤害健康的因素的生命活动-正邪斗争的外在反应。痛苦和不适感的生命意义，是活生生的人的生命之应机制，向人的大脑发出的警报，警告人们要调节生活作息，要注意就医治疗，防止疾病进一步加深、加重。西医之“病”落实在形，没有形的证据，痛苦和不适感都不算病，而是亚健康；中医之病，以活生生的人为客观基础，只要是不舒服、有痛苦都属于病，没有亚健康一说。

追根究底，病机的客观基础就是自然。生命不是文化创造的，是天地自然形成的，生命之应的外界环境是自然，内部五藏联系同样是自然，随机应变、自我协调、动而不息。在用实验方法研究中医之后，病机之本被病理之本所取代，不仅活生生的人的自然客观被抛弃，细胞体液、基因蛋白成为中医本质，就是中药材的自然属性也被否定，四气五味、方剂配伍在实验室中消失殆尽。在浓厚的西化文化环境中，活生生的人不见了，多维联系的自然客观没有了，哪会有病机的本质、证候的本质呢？以至于有了“中医有药无医”的奇谈怪论。

迷信科技文化，崇拜病理生理，中医自然客观的“治病必求于本”，异化为实验室的显微镜之本，和中医学以活生生的人为客观，以多维时空动态关联性为基础的文化路线背道而驰。理解中医的病机本质，必须区别中医和西医的客观基础，不能把形态客观和生命客观混为一谈。如果死人与活人，孤立形态和多维联系都分不清，不只是不知病机，可能连中医的门在哪里都不知道。