罗经二十八宿的五行和日月是怎么来的？

文章之前，想说说对易学的个人看法。因为总有人对我说，风水、算命就是易学的末流。周易和孔子的易经才是高大上，上升到了哲学的地步了嘛。而我却有不同的看法。

仰观天文，俯察地理，远取诸身，近取诸物。易来自于天地自然，先圣创易，教化百姓用于改造自然。这样的易才最有生命力，才能代代相承。陈抟《正易心法》中说：羲皇易道，包括万象，须知落处，方有实用。他告诉我们，易要落到实用之处。

陈抟又说：易道不传，乃有周、孔。周孔孤行，易道复晦。上古卦画很明白很纯粹，直接以图象示人。后来卦画、卦序不明。周、孔为传易而作辞、作传，研易后来者专攻卦、爻辞，就失去了卦画微旨大意，把易学带偏了。

《周易》是周文王推演出来用于社会人事。占卜和预测本来就是它的主要功能，因为在商、周朝，不管行军打仗还是农事祭祀，都要卜上一卜。商朝一切行政和日常事务都要占卜才能做决定的。所以大家应该知道占卜在《周易》中的意义。

可笑的是，现在很多易学者又把占卜预测视为迷信，从《周易》中剥离开来，只剩下空谈的儒家易理，那还不如《论语》，来教导大家安身处事的道理呢。很多人就在卦爻辞里的小巷子打转转。有的借易经的名头，写一堆的心灵鸡汤文，就跟以前网红国学教授一样，心灵鸡汤喝多了是会中毒的，没多少实用价值。

中国文化就是孝道文化。养生送老，本就是孝子贤孙该做的事。养生有中医，送终有风水。风水、中医并不是迷信。易经不要空谈易理，还是要回到自然科学的实用上来。昨天讲了二十八宿的古代天文知识，有细心的朋友会发现，二十八宿的在天幕上的投影跟我们罗盘上的标识是相反的，这是为什么呢？

我们先来看看，从地球观察，二十八宿的天象图。

记二十八宿也容易，背段诗就行：

角亢氐房心尾箕

斗牛女虚危室壁

奎娄胄昴毕觜参

井鬼柳星张翼轸

把二十八宿环绕布置在罗盘上，就成下图。这时，我们会发现一个问题。上图天象北玄武七宿在上在南，南朱雀七宿在下在北。跟河图相比，刚好上下南北相反。并且按照二十八宿的先后顺序，在天幕上是顺时针的。

我们再来看看下图，布在罗经上就跟河图一样了。上南下北，左东右西，左青龙，右白虎，南朱雀，北玄武。跟我们的易学规定一样，并且按二十八宿先后次序，是逆时针的顺序，刚好和天象相反，这是为什么呢？有人说是一个是从地下往天上看，一个是从天上往地下看，有一定道理，但不准确。

现在我来解释一下，这里因为我们处于北半球。我们知道，地球自转轴是倾斜的，指向北极。当太阳直射南回归线时，这时是冬至日，北方七宿在南方。南半球的澳洲正处夏天，我们北半球却进入冬天。太阳直射北回归线时，这时为夏至点，南方七宿在北方。南半球的澳洲进入冬季，我们北半球正处炎炎夏日。

为了设计符合我们北半球的罗盘，把时间和天象对应起来，所以还是把玄武七宿放在下北，朱雀七宿放在上南。反过来后，二十八宿的顺序就是逆时针了。从北极往下看，刚好符合地球自转和公转的方向。所以我们老祖宗发明的罗盘对我们北半球是适合的。到了澳洲南半球，罗盘得反着来用了。

下面再解释下上文说到的二十八宿的五行问题。为什么按二十八宿次序，五行次序是木金土居前，日月居中，火水居后。为什么要这样排列？我们先看下七曜七重天的图。

七曜在二十八宿，每宿值一日，一日是二十四小时。二十八宿以东方角木为首。按上图每一时数一曜数下去，就能推算各宿的五行。比如从角木开始从上往下数，数到二十二时回到木，二十四时就到日。这样就表示一天二十四小时结束了。一宿值一日，第二天轮到亢值日，七曜五行继续排，昨天是日，接着下面是金，所以亢属金。

因为木与金隔四位，亢值宿的一天后面要隔四位数，数完二十四小时。比如金、土、日、月、火、水、木，数七回到木，数完二十四后一天结束，第二天再隔四数就到土，氐值日，氐就属土了。这个太复杂，大家知道二十八宿，一宿值一日，有其五行数理就行了。

七政刚好七数，利用西方发明的星期来对应记忆就很好，大家可以看第二张图，七曜隔七刚好一星期，又回到原来的五行，就是每个星期几，数相同，五行或日月也同，是不是很好记忆？

按二十四山向来记忆就更方便了。乾坤艮巽属四木，辰戌丑未属四金，乙辛丁癸属四土，子午卯酉日月属君相火，甲庚丙壬属四火，寅申巳亥属四水。大家可以跟第二张图对一对。宿有二十八，向有二十四，因为子午卯酉兼日月了。这就是天星风水用于拨砂立向的五行，必须要记住。

罗盘设计是不是有天地自然的科学道理？学易，要知其然更要知其所以然，懂理更要落到实用。

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