“天地一指，万物一马”，庄子彻悟的生命奥秘，人自然活得通透

“天地一指，万物一马”，据说历史上很多人就因为庄子这句话，直接开悟了。那么，这句话到底有什么奥妙呢？

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“天地一指，万物一马”这句话，出自庄子的著名文章《齐物论》。

《齐物论》讲的是齐生死、齐是非、齐贵贱的主题，庄子告诉我们，这个世界并不像我们看上去那样，有非此即彼的种种分别，而是混同为一、归于大道的。

原文这样写道：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

听上去十分玄奥，不知道他在说什么。

其实，庄子这里提到了人类思维的三个层次，从而指出了悟道的途径。

“以指喻指之非指”，“以马喻马之非马”这两句话，针对的是名家代表人物公孙龙的两篇文章《白马论》《指物论》。

据说，有一次公孙龙骑着白马想要出城，可当时官府有个禁令，马匹一律不准出城。

于是公孙龙开始了长篇大论的辩解，拣重点说，他认为，白马代表颜色，而马代表性质，颜色不能等同于性质，所以白马不是马。

守门的官员一听也懵了，真的放公孙龙出了城。

“白马非马”，就此成了哲学史上一个著名的典故。

当然，这是一种诡辩。

以公孙龙、惠施为代表的名家人物，都很聪明，擅长玩弄各种概念，而他们最享受的事，就是在辩论中胜过别人。

其实，我们每个人身上，多多少少都有公孙龙、惠施的影子。

然而，像老子、庄子这样的得道者，主张清净无为，反对过度使用头脑，老子说“绝圣弃智，民利百倍”，庄子则说“圣人不死，大盗不止”。

在老庄看来，无论是个人精神的安宁，还是整个社会的安定，被滥用的头脑都是个极大的障碍，甚至可以说是唯一的障碍。

所以在《齐物论》里，庄子自然就拿公孙龙引以为傲的“白马非马论”开刀了。

以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马

前面说了，以马喻马之非马，这是公孙龙的诡辩方法。

那什么叫“以非马喻马之非马”呢？

相关解释五花八门，大都绕来绕去，极其复杂，好像庄子在跟公孙龙展开一场逻辑大战，比公孙龙还公孙龙。

一边批判，一边还复制对方的行为，这可不是庄子。

其实，庄子只是说出了一个简单的事实：

你要证明“白马非马”，不如把“白马”换成“非马”，也就是“非马非马”，如：牛非马，羊非马，花非马，草非马……这样谁能反驳你呢？辩论结束了，你赢了！就怎么简单吗？就这么简单！

贪婪的头脑喜欢复杂，而悟道的灵魂喜欢简单。

天下万物，各有分别，有我有你，有彼有此，这是凡夫俗子都能看到和都能理解的世界。

这样的世界，已经够复杂了，可是头脑还嫌不够，于是就有了公孙龙，有了“白马非马”。就算同一种类的事物，还要再割裂、分析、论辩……

于是，我们就活在这样一个世界：概念越来越多，知识越来越杂，世界越来越乱，人呢，也越活越累。

庄子很讨厌这种滥用头脑的把戏，《齐物论》里庄子说：“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗……”一个人滥用头脑的结果，是他睡也睡不好，醒来又是各种劳心费神，何苦呢？

相比于过度思考，庄子更赞同按常识来生活。

然而，庄子本人并没有停留在常识的层次，最后那句“天地一指，万物一马”，其实是另一个生命层次，是庄子对宇宙本体的直接感知。

像老庄这样的悟道者，他们通过内观所领悟的，以及最尖端的科学即将揭示的，是这样一个真相：宇宙本身是一个意识，天地、万物包括人类，本质上也是意识。

唯有如此，我们才能理解《道德经》第十六章所说的“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根……”，也才能理解庄子《齐物论》所说的“天地与我并生，而万物与我为一”。

我们普通人之所以没有这样的体悟，只是因为受到思维的干扰。

当你做到了“致虚极，守静笃”，刹那间思维完全停止，人类意识直接和宇宙意识联结，你才能体会到这个“天人合一”的境界。

在这个境界里，“我”的身份消失了，那个真实的你，跟天地、万物一起，和宇宙意识混同为一了，这就是“天地一指，万物一马”的真正涵义。

“道可道，非常道”，这个境界无法用语言来描述，也不是头脑可以“思考”清楚的。

总结一下，庄子这段话有三种思维层次：

以公孙龙为代表的第一种人，看似很了不得，其实是最偏离道的，因为这样的人习惯性滥用头脑，自我意识过强，执念过深。

第二种人平平常常，执念没那么深，一旦机缘发生，反而比第一种人更易悟道。

第三种人，如庄子，通过齐物，远离了分别心，也就远离了精神的痛苦，达到了无我的状态，成为“独与天地精神往来”的悟道者了。

在生活中，我们坐禅、冥想，无非是要停止思考，直接感悟宇宙生命的本质。只要你坚持修行，也许有一天，也能真正体会到庄子所说的“天地一指，万物一马”的境界，这也就是道的境界。

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