悉达罗摩湿瓦 | “求道者”的概念也是个幻觉
什么都不做 (Non-Action)
你，为什么要对从来没有发生的事情刨根问底呢？
但是，我还是要告诉你些东西，这样你就不会怀疑了。
——《对弟子的忠告》（Dasbodh，17世纪印度吠檀多经典）
很多人总觉得，他们应该去做点什么，以便去获得真正的灵性知识。那么，导师要给弟子开点什么药方才能让他得到知识呢？如果一个健康的人去找医生给自己治病，医生能怎么回答呢？所以他又去问村长、问律师，这些人都回答说：“你现在已经很健壮了！”他就想：“我变得这么健壮的理由会是什么呢？”他就去问医生。医生给他把了把脉，心想：“我该怎么跟他说呢？他本来就没病。没病我就没办法诊断并说出什么原因啊。”后来有个聪明人告诉他：“朋友！你的确是患上了可怕的病症！我还能说什么呢？”
追寻究竟实相就和上面举的例子一样。人们为了了悟真相，做了太多事情，因为他们觉得自己必须做点啥。周围的人告诉他们：“你已经是个体灵魂（jiva）了。”把这种观念扫到一边去吧！你就这么说：“什么都没发生过。确确实实，什么也没发生过。”你要有这样的认识，然后就彻底自由了。从来没有存在过的东西，能有什么要讨论的呢？可是，当你说“我”时，就同时升起了“我的”、“你的”的概念，这才是主要问题所在。
只有一个真实，唯有这一真实。当你说“我的手弄疼我了”，这说明你知道你不是你的手。而要学习你听闻到的道理，那是要靠知识的。但如果某人知道他本来就是神（God），那就没有任何事情要去达成了。当你了解了真实之义，就没有什么事要去做了。所以为了领悟真相，凡是虚幻的都必须要被摧毁。人们以各种各样的努力，奋力去战胜幻象，可是幻象是很狡猾的。即便某人信誓旦旦要战胜幻象，幻象依然留在他身上。那么，该怎么办呢？在某人证悟实相之后，他该做些什么呢？如果你问这个问题，回答就是：“有关身体、你的家庭，等等……你什么都不用特别去做，就随它们去吧。”
设想一下，你睡着了，然后梦见在路上碰到一头熊。你和它搏斗起来，骑在熊胸口，最终把熊杀死了。就在此时，你醒来，发现什么都没有，周围看不到什么熊。同样的道理，感觉到“我开悟了”，“我是个圣贤”，“我是求道者”或者“我在追求灵性知识”，这些都是幻梦。感觉到神“来到面前”又“离开了”，这同样是幻梦。你的种种虚幻概念扮演着“狗熊”的角色——当你和它们搏斗的时候，有时候你被打倒，有时候你把它们打倒。导师的忠告就是：“为什么你要插手？所有这些混乱都是梦里的混乱。”就让那些事情各在其位吧。如果你试图去掌控这些事情，你会忘记本来面目。“做者”（doership）是幻梦，而“无做者”（non-doership）是自性真我。
求道者总是对不真实的东西念念不忘。他们会问：“马哈拉吉，我该怎么做？”上师就让他别去吸烟，但是他立马就把鼻子伸到烟盒里面去了！（译者注：此为比喻，指的是让弟子们不要去管不真实的事情，但弟子无法做到。）或者他会说：“你说这一切都是虚妄的，但是你自己却沉迷其中。”
世上只有两件事：尘世生活和实相。对于发生的事情感兴趣，那就是卷入了尘世事务中。如果你抛弃了所有这些事情，真正的了悟就会现前。这就是为什么，人们会被困在束缚中。“个体”就是要用头脑涉足现象世界，而“神”是什么都不做的。殿堂里的是神，而外面的石头就只是石头。为什么神要在乎石头呢？因为这个“神”[你的自性]，住在这些石头里面的，就被称为了“个体”，或者叫“无明”。
圣者图卡拉姆*说：“神是极其古老的。”神是先于一切万物的。智者明白那先于万物的无上存在[Paramatman，超梵]，正寂静地坐在自己的心中。可人们却抛开了这个神，想着要做好事、坏事。这是个体的幻觉。这幻觉可以使得人博学多闻，能让他叙述吠陀，使他去玩这个尘世的游戏。如果一个东西是好的，它就是好的；如果不好，那就不好；如果一个人有钱，他就是有钱；如果是穷人，就是穷人。谁是真正的求道者呢？真正的求道者明白，幻象就是什么也不是。就如同你在梦里和熊搏斗，不管搏斗得多激烈，仍然完全是虚假的。但是幻象是不允许求道者胜利的。（译者注：梦中总归是身不由己，只是梦中。）
* Tukaram，1598-1650，也简称图卡（Tuka），印度伟大的马拉地语诗人，虔敬道圣者。
“我”和“你”的概念就是一个幻觉，“求道者”的概念也是个幻觉。甚至“我就是神”的想法，也是一个幻觉。这世界本身就根源于幻觉。如果我和你是神，那怎么还有什么主观臆断呢？就像之前说过的，“放下一切！”听到这个，无知的人们就敲起铙钹法器进行礼拜，可这样的认识实际上是无知。所以，这种认知是没有真正价值的。只有认知自性，才能摧毁无知。个体的“我”就是那个搅和在幻觉里的。所以，只要什么都别做就好。有些人对求道者说，“你应该做这个，你必须做那个”，求道者被这些折磨得很惨。这都是愚弄人的把戏。幻象是个头上长角的家伙，你走在它前面，它就用角撞你，你落在它后面，它就踢你。
所以，超越幻象的钥匙就是“什么也不做”。所有的快乐、不幸、焦虑和恐慌，都是幻象自带的。你什么事也不用做，什么东西也不用放下。在《对弟子的忠告》（Dasbodh）中，圣者罗摩达斯（Ramdas）说：“做与不做都是幻象。”所以没有明白这个幻象的人，或许会发狂地跳舞。幻象就像梦一样。比如你在梦里和熊搏斗，是赢是输，其实都不相干。所以说，幻象是没法被征服的，即便是梵天、毗湿奴、诃利诃剌*等等众神也没办法，因为他们都把幻象当真了。毗湿奴说：“我要保护众生”，所以他成为了一个四臂神。这是一个幻象，但是所有人都特别当真。
* Harihera,一半是毗湿奴、一半是湿婆的神。
打个比方，一个不孕女的儿子说他参加了玛鲁提[Maruti，即猴神哈奴曼，哈奴曼在传说中一直是独身]的婚礼，在婚礼上负责举火把。展现为幻象的这个世界，就跟这个一样虚妄。所以那些说自己已经战胜幻象的人，是彻底地被骗了。信奉神的人，是不经历从幻象中所生的快乐或者忧伤的。他没什么盛名，却比毗湿奴、湿婆更高超。因为他看一切都是虚假，知道不存在行动，不存在因果，也没有做者。不管何时相信有“因果”，那就是因为认为“我不是实相”。导致产生这种感觉的原因是“我”。当你相信你不是实相，你就成为了个体的“我”。当你认为你不是一个“我”，也不是湿婆，你就成为了究竟实相。
“我”、“好的”、“坏的”等等，这些都是从物质世界升起的虚妄幻相。所有这些都是蒙住眼睛捉迷藏的游戏。实相是那个蒙住了玩者眼睛的人，所以他自己是不参与这个游戏的。他只是拿块布蒙住了游戏者的眼睛。知和不知（knowledge and ignorance），构筑成了这个世界。世界本身就是幻觉。是谁在解释各种经文，是谁在传播知识？唱诵、忏悔、种种法门、学问，等等等等，都是幻象的各种活动，让人目眩神迷。只有当你从所有的“责任”中解脱出来的时候，你才会跨越物质世界。这些“责任”都只是最初阶段的事情。只要有“知”（knowledge），就有幻象。不管你认为自己是什么，都抛弃吧。“抛弃”意味着不要涉足任何东西，不管是什么。继续虔敬皈依：“我是自性，我是实相，我不是身体，我不是名字。”那个在内在说话的，就是“我”，是神。只要对此深信不疑。
曾经有个公主，她想要嫁给一个懒人。于是就下了谕旨通知了全国上下每个村庄。追求者们很快就赶到了皇宫，声称自己是懒人。公主想要证实他们说的是真话。有个人就假装自己非常懒，是坐在别人肩膀上来的皇宫。另一个则是根本就不说话，证明自己懒得说话，另一个则懒得伸手吃饭。各种各样的追求者，就有各种各样的假装懒人的方式。公主把他们都拒绝了。但是还是有个机灵的家伙，只是跟公主说，他过来是为了和她成亲。公主问他：“那你怎么证明自己很懒呢？”他说：“其他人都是假装的。他们只是演员，根本就不懒。”保持沉默、不走动、不用手吃饭——这些都是装出来的外部行为，用来欺骗人的。这些品质并不是一个真正懒人的本性。同样的，对一个智者来说，他即是实相，这是完全显而易见的。
一个圣者的真正标志是认世界为虚假。如果不知道物质世界的本质是虚假的，那么他就没法“娶到公主”（译者注：指证得实相）。懒，并不意味着外在没有任何行动。个体的“我”总是有不停活动的习惯。想要去做点什么，这是身识（body consciousness）的本性。是要去做什么呢？为了谁做呢？幻觉指的就是“我的想法”。有句俗语是这么说的：“当他厌倦了做事情的时候，他就开始虔诚皈依神了。”
如果你把所有假的东西都抛弃了，你就成为了神、实相。幻觉就是相信“我必须要先做这个那个，完成了这个那个，变得富裕，然后我修行成圣人，举止行为就不一样了。”所以还是任事情自然而然吧。如果你搅和进去，你的身识就变得更强大，你就会不停地觉得自己要做点什么。这是证得最终实相的障碍。当你不是身体的时候，想着穷呀富呀是没有用的。所有这些不是真的。那么为什么要去追求这些呢？神就是“什么事也不做”。我们老是说：“保持安静，就像神一样”，但实际上我们总是沉溺在身识里面。
不要操心任何事情，保持宁静，这就是“唵善提”（OM Shanti）的意思。这就是我对于你们所有人的祝福。