知足不知足 读《道德经》有感

最近开始读《道德经》。以前对我来说晦涩难懂的内容，现在结合注释、译文看起来，却和已有的知识有印证相通之处。感触最深的，莫过于“知足”这两个字。如第四十六章。

“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”

译文是说：

统治者如果遵循“道”的规律治理天下的时候，就能做到政治清明，民间太平安定，就能把战马归还于田间耕种。统治者如果治理天下不合乎“道”，就会祸患四起，连怀孕的母马也要做战马去打仗。最大的祸患莫过于不知满足，最大的罪过莫过于贪得无厌。所以适可而止的满足，才能恒久地满足。

是的，老话说：“知足常乐”。谁都知道“自知满足”的好处，都想摆脱无限欲望的沟壑，还内心一片宁静。可是如何做到知足呢？怎样做到“适可而止的满足”？不满足又是如何产生的呢？四十六章里说，如果统治者遵循“道”的规律去治理天下，就是知足不贪婪的。

那“道”是什么？“道的特点与规律”又是什么呢？

关于“道”的描述，我认为二十五章说的很具体。

“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

译文说：

有一种浑然而成的东西，在有天地之前就已经产生了。它寂寂无声而又广阔无形，它独立长存而永不衰竭，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它为“道”，我再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而回归本原。所以道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，人也是伟大的。天地间有这四大，而人只不过是其中的一个。在这四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道则纯任自然。

道法自然，其一表现为“静”。

“寂兮廖兮，独立而不改”描写的就是种“宁静笃定”的状态。十六章里。

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

译文：

使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。

第二十六章。

“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”

译文：

稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的生活，也能安然处之，超脱其外，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失主宰。

老子用动与静、重和轻的辩证法告知：想成大事者，必是稳重和静定的。稳重是做事周全的积累。静定是专注每一刻当下的心境。所谓的“修身养性”的爱好，比如琴棋书画等心性的磨练，都能短暂地感受到静定的心境。若想始终保持静心的状态，则需要思考自己努力的终点是哪里？自己努力的方向是何处？知道了自己想要过的生活，明白了如何去往，就能去除未知和恐惧。心就平静了。

所以，静能“复归本性”，而“复归本性”亦能“静”这是归道之途上相辅相成的事。复归本性就是靠近“道”。老子描写“道”的特点时，认为天地间最接近“道”的就是“水”。第八章中。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

译文是说：“善最高的境界和状态是像水一样。水的善在滋润利益万物却与世无争，甘心处在最低洼、最潮湿，也是世俗人们最厌恶的地方，这种品德最接近于'道’。”

而后面排比句中“七善”的含义，我最喜欢的是苏辙在《老子解》中写到的：“避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可测，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群秽，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而无尤。”

意思是：“水往低处走，顺势而流，是善于选择地方；深渊空虚宁静，没法测量深度，是善于保持沉静；水润泽万物，给予而不求回报，是善于给予仁爱；水遇见圆的就拐弯，遇见方的必然有转折，堵塞它流动就一定停止，堵塞接触流动必然恢复，像这样就是善于守信；水能洗净各种污秽，能够以水平面为参照评判物体的高低，是善于协调治理；遇到什么容器、什么环境，形状就与之适应，而不是总保持一个形态，是善于发挥外物的长处；水冬天结冰，春天解冻，旱涝都依据节气，是善于应时而动。有善的人还是受到人们的批评，在于他的争。水就是因为不争，所以兼有七种优点而没有危险。’’

以上，老子认为水的美德接近于道。水的特点是七善，七善既七种美好的品德。所以，按照七善来修练自身的品德，就能够靠近“道”，就能本性俱足，就能知足之足。反之，就是与“道”背道而驰，越来越远。这时候，不德的水，我称之为“欲望翻腾的苦海”。一汪是接近“道”的七善之水，一汪是欲望翻腾的苦海，如何选择就在一念之间。

道法自然，其二表现在“反”。

无论是“周行而不殆”还是“远曰反”中的反，都是往返，循环运转不停息的意思。在书中的很多篇，老子也都阐述了关于“有了有就有无，有了开始就有结束，有了出生就有死亡”等这样对立又统一的关系。所以，物极必反，循环往复，从而产生了因果。

另外，我认为这个“反”也有“返回”的含义。这让我想起网络上的一句话：“我们都是用几十年长大成人，再用余生通过学习，寻找成为孩子的路。”我们这一生，出生的时候，也许本就是“因为道的作用而出生”。所以老子把“婴儿”也比作“道”。而“道”，定是本性俱足的。

可是在后来的成长过程中，在家庭，学校和社会里，无数的知识和观念告诉我们：“看得见的才是有用的，值钱的才是有价值的，钱是这个世界衡量一切的单位和尺度“。于是我们被教导着去学习“有用”的知识，艺术变成了高级知识殿堂的敲门砖，生活则变成了“熙熙攘攘皆为利往”的名利场，精神世界空空如也。而世俗中大多数的人，无法做好钱与生活的平衡。更多的人，为了赚到钱和获得名利，可以牺牲自己的身体、忽视家庭生活、冠冕堂皇地放弃原则，能想方设法地去欺骗，甚至背信弃义地去抢夺。任何的不道德，都是离“道”越来越远，个体原本“本性俱足”的本性也开始丢失。

佛说：“回头是岸”。这个“岸”，我认为是从“欲望的苦海”走上“道”路的岸。

如果有一天，我幡然省悟，回头向道走去。那之于我之前的人生，之于大多数人而言，反到成了“背道而驰”的逆行者。于是质疑、不解和不认同就产生了：“哎~你干嘛去？大家都是这么过的，都是往这边走的！几十岁的人了，你为什么总是折腾不休呢？”或者“哈哈，太好笑、太奇怪了，你居然往回走！”可是，这些对于世俗来说的逆行者们的坚定信念，却如第四十一章。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”

译文是：

上士听到道后，必定立即勤奋去实行；中士听到道后，则将信将疑、犹豫不定；下士听到道后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成为“道”了。所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道看似暗昧；前进的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰的样子；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含污纳垢了一般；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的乐声反而听来没有声音，最大的形象反而看不见它的形状。道幽隐无声，无名无状。也只有道，它善于给予万物并且辅助万物。

归道之途的切入口，就是觉醒的时候。可能是因为年龄日益见长，经验教训吃的多了；也许是因为某件修身养性爱好的专注积累；也许是因为贵人的一些话而顿悟；也许是因为某件事。每个人觉醒的时间虽不同，却总有那么一刻，自己的世界会照进一道光，那是真的希望。早日抓住这个切入口，就能早日脱离“欲望翻腾的苦海”。而感觉敏锐的人又能比感觉迟钝的人早日感知到这个切入口。所以，培养感觉的能力也是归道途中重要的技能准备。

归道之途上，还需要德育的护持，也就是德育归道。如果没有“德”，人类就没有文明，只留下动物的本性。第五十一章。

“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

译文：

道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”。

道生德育，就像人的父母。只有无悔的付出与养育，不求回报。道、天、地、人。人需要用修德的过程去接近道，去回归道。

归道之途，在短期内，是看不到什么进步和效果的。可在看不见的精神世界里，却在发生翻天覆地地变化。思想的清晰逐渐让自己“明而不惑”；踏实前行又让自己拥有了四平八稳的气质；无论是生活还是职场，都能明白了“因果的作用”，也就改变了为人处世的发心。当“名利”的利变成了“利益大众和自己”的利，财富就会随之而来。

记得有本书里有人提出一个问题：“如何成为收入上亿的设计师？”答：“你要有解决价值上亿问题的能力。”如果发心是为了帮助自己和他人解决各种各样的问题，能带去各种看得见和看不见的益处，那么，拥有多大的能力，就能收获多少财富。反之，如果做事的初心仅仅只是为了钱和眼前的利益，路会越走越窄。

道法自然，其三表现在“位”。

二十五章中的“独立而不改”，我认为这个“改”字与《道德经》中的“为”是相同的意思，也就是“不尊重个体的意愿和自然，贪图作为和强加干涉的行为”。

“不为”和“无为”不是“无所作为”的意思，而是“尊重个体的意愿和自然，勿强加作为”。对自己“独立而不改”，就是尊重自己的意愿，守住自己的位。对其他个体“独立而不改”，就是尊重其他个体的意愿，守住其他个体的位，亦不僭越其他个体的位。

守位，就是做好自己的事。是经受自己的情绪，不施加于他人；是承担自己的事情，不妄求和推卸于他人；是接受自己的状态不暴力，做能力范围内和适应自己当时状态的事，不强迫自己，不拔苗助长。就能保护自己的信心，爱惜自己的身体，才能做到自尊自爱。自尊自爱就能独立自强，能增长责任担当的能力，拥有自己清晰的边界。

这也是《道德经》很多篇幅在劝说的“自然无为”。施政要无为，做事做人要无为，如果强加作为，就会导致失败和毁灭。如第九章。

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金屋满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”

译文是：

保持着盈满的状态，就会流失，不如适可而止。揣着捶打得既尖又利的铁器，就会戳破衣服，不能长久保留。如果金玉堆满房屋，定会招来盗贼，不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。

相对于守位的词语，就是越位，也就是老子说的“有为”，是不尊重个体的意愿去强加作为。之所以会有越位的行为，归根结底来源于“强盗思维”。就是不安于现状，不知足，意图和去实施抢夺、偷盗、控制或坑蒙拐骗的行为。其目标包括物品，身体和精神在内。

比如，科技的进步其实是对自然资源的抢夺。科技进步虽然加快了人类生活的效率，但往大了说，不仅造成了严重的环境污染，也造成了国家与国家之间明里暗里的战争。往小了说，国与国之间的竞争造成了人民与人民之间的竞争，人与人之间的竞争导致了家庭之间的竞争与教育的竞争。这就是“内卷”最本质的原因吧！

再比如投机取巧的行为，是认为普通的路走着太辛苦，于是想方设法寻找捷径，千方百计地过度提高效率，以致失了品格与原则。大多为人圆滑，精于权谋的聪明人会精于此道。虽暂时拥有了财富，却无法守住太久。第二十四章。

“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：'余食赘行。物或恶之。’故有道者不处。”

译文：

踮起脚跟用脚尖站立，是站不稳的。脚步跨得太大，是坚持不了太远的。自逞己见的，反而得不到彰明。自以为是的，反而得不到显昭。自我夸耀的，反而建立不了功勋。自高自大的，反而不可能长久。能从“道”的角度衡量，以上这些急躁炫耀的行为，可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以懂得道的规律的人是不会这样做的。

那些投机取巧的行为都是踮起脚尖站立和脚步跨得太大的人，根基不稳又急躁前行，早晚必败。而那些把“磨练”当做常事的人，反而能细水长流，悠游久远。第六十三章。

“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”

译文：

以“无为”的态度去有所作为，以不搅扰的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事，一定从容易的地方做起；凡是天下的大事，必定从细微的部分做起。因此，有道的人以小事积累，不是一上来就妄想做大，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，很少有能够兑现的，必然会信用不足；把事情看得太容易的人，势必会遭受很多困难。因此，有道的人遇到事情总是把它看得很困难，所以反而没有困难了。

“一屋不扫何以扫天下”，“以小见大”，是常常能听到的老话。都是在说：做大事是以做好小事为基础。一个人如果能做好生活中的每件大小事，只要让他再学习相应的专业知识，就能够胜任其想做的任何事。相反，如果一个人平时生活时就丢三落四，露出一大堆漏洞，能相信他在大事上细密周全吗？再者，如果一个人只在一件事情上“谓之成功”，且做法并没有通用到生活中的其他事，那么，生活有多复杂，他就需要学习多少种技能方法。学得太多太杂，反而生出更多不惑，生出更多欲望与烦恼。第四十八章。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

译文：

不了解道而追求学问，学到的知识越来越多，而没有东西将它们统一起来，免不了会被这些知识牵累。有一天了解了道，再看世间万物，都是妄想产物。去掉妄想来求恢复本性，就是求道过程中的减法。私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，就没有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清静无为、不扰让治国之本。如果经常以繁苛政举骚扰民生，就不配治理国家了。

当了解了“道”这一通用公式，学习再多的知识都是有系统且有序的，是需要什么知识再学什么知识的轻松心态。

在强盗思维中，物品和身体上的伤害都是看得见的，而精神上的伤害很难被察觉和看见。“杀人诛心”，这个词，比直接杀人更残忍。

比如在亲密关系里，近几年流行的“PUA，既情感控制”，就是对他人的一种精神掠夺，是对于人权自主权的掠夺。又比如所谓的“求生欲”，也是一种欺压对方按照自己的想法行事、掠夺对方精神主权的体现。这样的感情之间自然没有平等与尊重可言。这样的亲密关系，不会亲密反会疏远，会引发各种情感纠缠的问题。

再比如有些父母对孩子所做的事，是用“爱的名义”去绑架，去控制孩子听自己的话，按照自己的安排去生活，归根结底也是种精神控制。有的孩子逆来顺受，当时不敢反抗，是一种“假性的乖”，会成长成没有主见的“空心病”。但将来总有一日，他们会用各种方法反抗，震惊内外（娱乐圈怪相）。也有的孩子会想方设法地奋起反抗，这种反抗的举动被叫做“叛逆”，被称为“不听话”。

所以，保持界线的明晰是“独立而不改”的态度体现。

再比如，真正的自律，我从花儿做的图片中得到了最好的诠释。

“如果你一直在努力并愿意学习该如何更好地做每一件事，你就是自律的。”

自律源于对自身状态的尊重，源于自身处事的源动力，而不是用外部的约束过度控制自身的行为，过度地灭人欲是对自身的伤害。

如，市上繁多的各种时间管理方法、番茄钟、或是按时按刻按分地填写计划表。如果没有尊重自身当时的状态去严格执行，都是对自身的暴力伤害和控制，也是用毅力在逼迫自己去抢夺自身的时间与精力。时间久了，逆反心理就出现了，“拖延症”就产生了。对自身的暴力和过度控制的结果就是“躺平”，个体“躺平”的区别不过是时间早晚的问题罢了。毅力强大的人能够坚持得久一点，能晚一点躺平。同样，也会比早一点躺平的人躺的更久，因为透支的精力和毅力和反弹时的伤害成正比。

在我教初跑者跑步的五年多里，我带过不怎么练习跑步的人，与她在六个小时内跑完了全程马拉松。虽然她用强大的毅力坚持了下来，代价却是“这辈子估计她都不想再跑马拉松了”。

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

如果每个人能顺势自然，都能尊重自己和每个人的状态，每个个体的状态又对应相同状态的受众群体，又何来竞争与恶性竞争呢？没有了抢夺，就没有了竞争，没有了战争才会有真的和平。和平带来美好与静定。

以上，是我对道法自然的理解，体现在静，反和位这三个字。

“道”的规律，用碁中哥的话来说是：“吸引力法则”。也就是你怎么对待这个世界，这个世界就怎么对待你。也就是，自己在什么状态，就会经历这个状态的人事物。

如果想遇到更加优秀的人和更好的机会，就要努力成长为那个状态的人。我不知道碁中哥这个规律总结于哪里，但我极为认同。俗话说“物以类聚人以群分”，其标准就是每个个体当时的状态。状态相似就会引起共鸣，互相吸引。读《道德经》时，也说得通。第三十五章。

“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”

译文：遵循道的法象，按照归道之途，天下人就会前来追随。归顺、投靠，互相吸引又不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步，可是乐饵止，人既散。虽然对“道”的表述平淡无味；你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制，自然也不会消散。

这里的“归顺”不同于世俗世界的归顺与投靠。世俗所说的归顺是出于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。这里的“归顺”指的是志同道合的吸引，道友们有相同的价值观，互相理解与欣赏，互相帮助互相滋养，互相支持又不伤害，自然会和平安泰地共同前行。

于我，当时在觉醒的时候，是出于“再也不想遇见不尊重我、伤害我的人，再也不想经历以前的苦难”的原因。所以我的动力是让自己和家人都能成为更好的人，遇到更美好的人事物。

了解了“道”和“道的特点与规律”，就知道不知足是本性于后天环境中丢失使然，是对未来的未知，也是对世界规则和事物规律的不清晰。如何走出欲望翻腾的苦海，首先要“复归本性”。那些被迷雾遮盖的本性，可用德行擦亮；那些被丢失的本性，就去慢慢找回来。如果本性恢复俱足，如果知道努力的终点是归道，努力的方向是修德，就会知足。

（自己画的《道德经》总结图表）

在我看来，对我们大多数人而言，不知足在于本性丢失不俱足。大多的不满足和不安全感，来源于自己“不曾拥有”或“不够”。

比如“爱”，如果在出生后，在家庭里生活中，感受和得到了足够的爱，对爱，就会满足。反之，就会到外面去寻找“爱”，欲求的爱本身就是不平等和卑微的。

比如“信心”，如果做事本就周全缜密且从小到大地不断积累，自然会稳重又拥有信心。而自卑的人，就会为了证明自己而去追求外界的关注和认同，会一味地追求“名利”。

比如“尊重”，若想赢得别人的尊重，前提是要自尊自重，而不是对己对人皆不尊重，却要求别人来尊重自己。

可我们如何知道自己哪里本性不足？哪里的本性丢失了需要弥补呢？第三十三章。

“知人者智，自知者明。胜任者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”

译文：能够了解、认识别人的是智慧的，能够了解、认识自己的才是高明的。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的。知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的。始终不离根基的人就能够长久，死后名声不泯灭的人，才是真正的长寿。

了解自己，需要对自己进行长期的观察，需要有足够的勇气面对自己不想面对的真实部分。如果长期自欺欺人，就会分不清哪部分是真实的，哪部分是虚假的，又如何了解真实的自己呢？

不自欺才有真，真才有诚，诚才会信，信之后显，于是可爱，可以爱。

要做到真实，首先要做到“话不尽讲不撒谎”。有的话我心里知道，我可以选择不说，但不会对自己与他人撒谎，包括所谓“善意的谎言”。这是保持真实的法门。，这也是真实地“做自己”。

如果是回顾过往生活，可以反思自己过往中，所有不德地观念和行为，是对自己过往最好的交待。在我之前所写《我爱洗澡，皮肤好好，啊哦啊哦~》一文中，有具体的反思方法。

如果放在未来生活中，有一方法简单易行。面对自己的真实需求时，首先要分清楚“欲望”与“正当需求”的不同。

“欲望”与“正当需求”的不同在于“是否伤害任何一方”，无论是伤害自己还是他人，或是动物与环境。如果是“欲望”，就用道德约束自己的行为。如果是“正当需求”，则在能力范围内尽量去满足。

比如想去哪里游玩、想做什么事情；比如想吃什么食物；比如想买什么物品；比如想说什么话等等。举个例子，如果我最近想吃烤鸡，那在我的能力范围和预算范围内，我会尽量满足自己的需求。因为欲求不满的正当需求被积累后，可能会变成欲望。这就是所谓的“对自己好一点”，这就是尊重自己、满足自己和恢复缺失部分的做法。关于尊重自己，我非常赞同小雅做出的总结。

这样的做法在我实践这近一年的时间里，较之以前，我更爱自己了，也不会因为任何事再伤害自己的身体了。

比如，我不会因为对一件事感兴趣，沉迷当中不想被打断，从而憋尿，伤害了自己的身体。

我不会为了赚钱去满足超出自己能力范围的欲望，去强迫自己过度地加班。

我也不会为了得到什么而随意委屈自己做出自我牺牲了。

我会因为温度的升高和降低，不嫌麻烦地随时调整自己的穿衣，更加会照顾自己的身体了。

我能非常敏感地察觉到他人对我的善意与恶意。

我更清楚自己想要什么样的生活，想寻得什么样的伴侣，想组成什么样的家庭。

收获自尊自爱的过程中，我也学会了尊重甜甜和家人，学会了照顾他人的情感和感受。这不是基于讨好，而是来源于同理心。

于是，在四十岁之前，我觉醒了，也不惑了。

无论是弥补缺失的本性还是修德，都需要很长的时间去实践。但不是说余生就只做这件事了，无论是复归本性还是德育归道，说到底都是为了让人生走向正确的方向，为了生活过得更美好。第八十一章。

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既已为人，已愈有；既以与人，已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

译文：实话不好听，好听的不是实话。善良的人不巧辩，巧辩的人一定不善良。有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人不一定有真知灼见。有道的人不爱积攒和保留，他会尽力帮助别人，自己反而更加富有；他尽力给予别人，自己反而获赠更多。上天的法则，总是提供益处，不加伤害；有道的人的法则，是施慧于众人而不与人争夺。

这里的帮助别人，不是为了获得名声、不顾及对方的状态去帮助他人。而是自己当时拥有，对方的状态也需要的时候，给予了他帮助又不求回报。这也是《道德经》的最后一篇。

以上，是我看《道德经》后，结合自己的学习与实践做出的梳理。

后记

这是我迄今写的最长，历时花费时间最久的一篇文。我想过，是否为了顾及更多观者的感受，分为上下两篇？但思虑再三，我写观后感不是为了打造爆款推文，而是为了给志同道合的道友们观看交流。而志同道合的朋友们，一定也不喜欢世俗的营销套路，反而喜欢畅快淋漓地一口气读完所有文字。

在此，我要再次感谢碁中哥这一年多时间的教导。他的教导不是直接告诉我怎么做，而是尊重我每个阶段的状态，在我提出疑问时告诉我问题本质何在，成为我独立思考的引导。然后通过我自己进行实践后得出验证的结果，于是我就知道该如何做，该如何解决问题。只有通过自己思考，通过自己实践得出的道理，才能成为自己的。有这样的老师，是我的福气。而能拥有这样的老师，也源于我真诚地学习态度。正如电影《只是一次偶然的旅行》中那句经典台词：“当学生准备好了，老师自然会出现”。

最后的最后，愿屏幕前的你我，能够消除过去的苦难，能够着手改变自己的不幸，能够明晰人生未来的路。

愿君静心，安好。

文字 | 可可

配图 | 可可 花儿

思想指导老师 | 王碁（qi）中