在古时候，儒道佛三家的思想被人们所推崇。而人们在修身的时候，也多以这三家的思想为参考依据。

有句话是这么说的，佛为心，道为骨，儒为表。

一个人思想的组成，就像是人体一样，也需要“有血有肉”。

外在的思想，则是“待人处事”的智慧所在。因此，儒家的观念特别适合。而如何修身养性，这就得看道家的理念了。要想让内心愈发变得沉静，那我们不妨以佛家的思想来“养心”。

其实，我们每个人都把“儒家”的思想发挥到了极致。可是，我们很多人唯独没有用“道家”的思想来修养自己品德。

道家中的庄子和老子，他们以“清静无为”的道家理念闻名于世。而他们的观念也都很简单，那就是辩证地看待这世间的问题。

就拿中国人常说的“多子多福”来说，你认为真的是“多子多福”吗？

就拿中国人常推崇的“寿比南山”来说，你认为越是长寿，人就越是幸福吗？

其实，当我们用道家的辩证角度来看待问题的时候，相信很多人都会感慨，也许多子未必多福，长寿也不一定是福气。

《庄子》中有言：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。”

也许，生孩子太多也不见得是好事，寿命太长也有可能是耻辱。唯有这三点，才是人生的真相。

寿命有限，认知无限

庄子曾有言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”

在庄子看来，我们的一生是有限度的，而我们的认知则是没有限度的。如果我们只用有限度的人生去追求无限度的认知，那危险就靠近了。

我们很多人都想长寿，可我们却忘了一个问题，人的寿命再长，也是有“期限”的。大多数人的寿命，不过是七八十岁而已。幸运一点的人，则可以活个九十或者一百岁。

不过，这几十年的时间，在天地面前，不过是短短的一瞬间而已，稍纵即逝。而如果人们只把心思放在长寿这方面，就等于是转移了做人的重心。

首先，任何人的寿命都是难测的。没有人知道幸运和意外谁先会到来。如此，我们就不该去思考能够活到多少岁，而是要去思考，自己能够认知到什么，领会到什么。

其次，人生这个过程，看似很长，实际上却很短，短到眨眼一瞬间便是一辈子了。那么，我们唯有去追求精神上的认知，追求世间的真理，才能让我们的灵魂得以升华，永存于世。

天地万物，顺其自然

庄子有言：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

天地之间存在着无数的生灵和美好，可天地却不说出来；四季运转多年，却没人去争议；万物生存在这个世间，本就是自然而成之事儿。

庄子这番话，其实说明了这么一个道理，那就是为人处世，需要“顺应自然”。自然怎样，我们就怎样做，不需要说过分勉强。

就拿生孩子或者长寿这两件事来说，你的能力可以养多少个孩子，那就生多少个。你的寿命能有多长，那就得看身体的情况了。

过分要求“多子”，这是违背自然的规则的。因为生养孩子，不论男女，都应该顺从自然，而不能够人为地去干涉。有些人，生了好几个女儿，还要继续生下去，只求能够生个儿子。

这样的行为，终究是受到了刻板的“儒家观念”的影响。要知道，如果他们养不起这些儿女，那他们终究毁了儿女的一生，自己也不见得能好过。

天地万物，自然便好，人为去改变，终究是有害的。

庄子有言：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”

油脂点燃了木柴之后，它便一直燃烧着。哪怕有一天，这油脂燃尽了自己，但火却一直传承下去，永无止境。

庄子这番话，其实蕴涵着较为“另类”的哲理思想。当每个人都选择用财富或者物质来传承的时候，庄子却认为一个人的“品德”才是最重要的。

就拿一个家庭来说，它就算再有钱，当中掌事人就算再长寿，只要家中的子孙后辈做人骄奢，那这些钱财就会被败光，想守也守不住，这个家也就衰落了下来。

可是，如果这个家庭中的掌事者，他们不要求儿孙能够大富大贵，而把真正的“品德”和“精神气”传给了儿孙，那这个家庭就算未来辉煌不再，也绝对不会破败。

跟物质相比，精神品德虽然是“虚”的，可它的作用是巨大的。而物质虽然是“实”的，可它终究会有用尽的那一天。

对于“有”和“无”，庄子曾感慨道：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

在这个世上，“无”的东西，有些时候比“有”的东西更要好用。

可以说，做人没必要要求自己大富大贵，也不需要要求自己活到一百岁，只要自己活得有价值，能够将“朴实勤勉”的精气神传承下去，那就足够了。

文/舒山有鹿