《道德经》为什么说“甚爱必大费；多藏必厚亡”？如何学会知足？

开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。

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学习道德经，开启大智慧。

第二段经文：甚爱必大费；多藏必厚亡。

甚爱必大费。河上公注：“甚爱色费精神，甚爱财遇祸患。所爱者少，所亡者多，故言大废。”古代帝王贪色短命十分普遍，曹操打天下活到六十五岁，曹丕继位活到四十岁，曹睿只活到三十五岁，无节制的色欲是唯一原因。

他们算是寿命长的，历史上二十几岁的皇帝非常多，可见贪色之害。世人爱财祸患无穷，劳经费神。财物不为社会作贡献，反而引起子孙争斗不已。

多藏必厚亡。河上公注：“生多藏于府库，死多藏于丘墓，生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之患。”人活着时把财富藏在有人看守的仓库中，死了就藏入坟墓中。活着时担心被盗窃抢劫，死了担心被盗墓。人生的担忧实在太多了。这都是贪心引发的祸患。

庄子在《胠箧》中说，富人把财富藏在箱子里，把箱子锁的牢牢的，结果大盗来了，连箱子一起搬走了。老子说“金玉满堂，莫之能守”（第九章），早就告诫财富带来的危害。好了歌说：“世人都晓神仙好，唯有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”

第三段经文：故知足不辱，知止不殆，可以长久。

河上公注：“人能知止足，则福禄在己。治身者神不劳，治国者神不扰，故可长久。”真正的有福就是知足，不知足则一生精神扰乱不宁，毫无幸福感，治国者不知足，贪得无厌，二者都会陷入危机，不可能长久。此段经文老子第一次提出“知足”的人生教理。知足的人生教理是对贪得无厌顽疾的对抗。知足成为《道德经》的一大教理，是不争思想的延续。

经过《道德经》的传播，知足思想成为中国士大夫的人生格言，确实很多成功人士奉行知足的格言而度过美好的一生。世人的贪欲无止境，直到多时眼闭了。人类文明经过几千年之后，科学技术有了巨大发展，人们不再需要艰苦的体力劳动就能够丰衣足食，社会的思想在发生悄悄的变化，知足的思想得到了更多人的响应。

学会知足是人生幸福的必修课，海滩上可以看到无数知足的人士在晒太阳，享受大自然的风光，不再为财富的多少过分拼搏，过着知足常乐的生活。培养对生活的满足感是非常必要的，是社会和谐的必经之路。华人总是有比其他族群的财富焦虑，很少能够享受闲暇知足的生活。

长久是《道德经》主要思想之一。道家后期发展以追求长生不死为宗旨，希望通过炼丹来获得长生不死的仙丹，很多皇帝因为迷信这些仙丹而服药致死，唐太宗这样的英明的皇帝也死于服仙丹。这些道家后人显然没有理解老子“吾之大患在吾有身”的教理，妄想使易腐的肉身发生奇迹，这是对“长久”概念的误解。

佛教思想完全放弃对肉身的贪爱，回到心性的本质，寻找心性的觉悟，证悟不生不灭的实相。中国文化是儒释道，老子是道家思想的大宗师，创始人，只有深刻理解《道德经》，道家思想才配得上儒释道的尊荣，炼丹成仙的道家后世流派是不能代表道家思想的。

此章经文必须联系《道德经》的第九章、十二章、十三章、五十九章等章一起解读，并结合老子的主要思想，才能得到完整的意义。此章“名与身孰亲？身与货孰多”似乎是重视身体，轻视名声和财富。这只是表面的意义。

老子说：“吾之大患在吾有身，若吾无身，无有何患？”（十三章），老子对身体视为大患，知道这个身体是一切欲望的根源。因此不能把此章解读为重身轻名轻利，而是像比较，让人放下名利，获得身心健康。

庄子提出三外（外身、外物、外天下），首先就要外身，把身体看作外在的，而不是内在的，这是思想的巨大进步。最后把天地也要看成是外在的，只有自己的玄览觉照才是内在的。把身体看成身外之物，名利更是身外之物。