开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

经文：朴虽小。

有人断句为：朴，虽小。朴是道的别名，强调道的纯朴性，未加任何人为雕琢，好像一根原木或一块玉石。原木为樸（朴），原玉为璞，从古朴、纯朴、天然、未经雕琢形容道。

前文“常德乃足，复归于朴”，朴是常德三德九品之最高阶位，所以“几于道”，离道最近，如同在佛教中的妙觉菩萨阶位。后文有“无名之朴”，老子这几章把道的真朴、纯朴、天然反复宣说。

道的每一个别名都是修道的入口，后世学道者从朴入道者甚多。晋代修道者葛洪号抱朴子，显然以修朴作为最契机的入口。

王弼注：“朴之为物，以无为心，故将得道莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。”

这段注文很有体验。朴的内质就是无心，有心就可以诱惑，无心则不可以诱惑。这个无心不是凡夫的无心，不是石头的无心，而是以无为心，是圣人的无心。保持一颗真心，以无作为心中唯一之物。如果修到此番境界，可以入道。

石头的无心是断灭无，圣人的无心是以无为常。石头不可以诱惑，圣人亦不可诱惑，但不可以认为圣人就是石头。古代禅师修不动心，不动心是心不动，而不是心死。二者道理相同。

王弼说得道以守朴为第一，无人能够诱惑，无人能够役使。如果能够诱惑，就能够被役使。看到这一点很重要。

有智慧的人可以用才能来役使（诱使他发挥才能），有勇气者可以用勇武来役使他，有机巧者可以给他难办的事去挑战，大力士可以举行任重比赛（举鼎），这样可以让他们精疲力尽。

朴是微不足道，几近于无，所以说“小”。大很起眼，但小不起眼，这个不起眼的朴却是如同化学中的微量元素，起着关键作用。

小是老子第一次用来描述道。大是道的别名，小也是道的别名。名家的一个命题是“至大无外，至小无内”。至大是没有外部了，到极点了。至小是无内，这个命题不是简单的命题。

以无外定义至大可以理解，以无内定义至小是卓越的智慧。古希腊哲学家以“不可分”来定义至小，至小的就是原子。原子的含义是不可分之物。

古希腊智者和中国智者对至小的思考和定义不同，但都是很有智慧。物都是有内的，但至小则无内。老子这里的“小”就是至小无内的至小，不是普通意义上的小。

世人的小是相对的小，老子的小是绝对的小。但老子的小不是古希腊的原子，老子的小是至小玄同体（小一），古希腊的原子仅是物质。古希腊智者没有回答原子是否有生命的问题，甚至没有考虑这个问题。

无生命的原子能够产生生命吗？应该是不能。佛教智者也对至小感兴趣，提出无分微尘的概念，还有邻虚尘这个概念。无分微尘显然与原子近似，以不可分来定义。

老子这里提出小是有深意的，老子从十七重玄关（道的十七个名号）来宣说道，让世人理解道，其实道的名号有无数个。道可以成为天下至小者（小），世间最小之物都不能比道更小。显大是道的大能，显小也是道的大能。孙悟空就是能显大又能显小。

此段宣说道是至小者，应该看做是道能够显小。没有大能就不能显小（至小者）。道显小，万物就显大了，显得相对大了。即使道是至小者（万物相对大），还是不能臣服道之至小。凡夫认为不能臣服比自己大的，但能够臣服比自己小的。但事实并非如此。老子用小说法，颠覆世人的俗见。

至此，道显示了四胜相（四种卓越相），常，无名，朴，小（至小者）。对比之下，天地万物显示四劣相，不常，有名（有限），染污，和合态。至小是基态，万物是和合态。基态是稳定的，故常。和合态是不稳定的，易散的。

道为什么无处不在呢？正是因为道是至小者，可以进入任何物体中，“无有入无间”。崂山道士可以穿越一堵墙，但世人不可以穿过一堵墙。物对人构成质碍，世人无法穿越，但物对道不构成质碍。道是至小者，所以有无限的穿越力，甚至所以可以穿越世人的心。

世人的心是铁石心肠的，但要转化世人的铁石心肠，守朴是一条途径。老子对世人的大和小的判断很清楚，重视大，轻视小，这是世人犯错误的原因。错误的根源是世人依赖眼睛（感觉器官）的缘故，氰化钾几毫克足以至人于死地，岂能因小而忽视它的杀伤力？世人会上眼睛的当。

朴虽小，既朴又小，朴已经是不起眼，小更不起眼，双重比喻，如同玄之又玄，小之又小，形容道很不起眼，易遭世人的忽视。道是至小者，是最微细者，可以入世人心，突破人心的防线，从而融化世人的铁石心肠。

扁鹊说，最难治的地方是汤药、针灸都不能达到的病灶。道是至小者，可以达到最难达到的病灶，治愈世人的心病。