身似菩提心似镜，云在青天水在瓶

既生于世，故安于斯。许多时候，生于尘世的我们受到了世俗杂务的影响，会忘了安然处之的道理，心中总是怨恨不满悲怜着身旁所有的一切，这样使得我们在无形中，限制了自己生命的气度与生活的格局。

李翱是唐代著名的哲学家，官任刺史，喜欢结交高僧，曾作《复性书》，把佛学义理融入儒家学说，开宋代理学之先。与之同时期的惟俨禅师，是石头希迁和马祖道一的学生，住持湖南药山，法席兴盛，李翱很敬慕他，多次派人去请，但都被拒绝，最后李翱只得自己亲自入钧山见禅师。

但惟俨禅师明知李翱来见他，却依旧手执经卷，不看李翱。侍者只得提醒说：“太守在这里。”惟俨禅师仍然无动于衷。

李翱见惟俨禅师对自己不理不睬，便气愤地说：“见面不如闻名。”说完就拂袖而去。

惟俨禅师在后面喊：“太守！”

李翱下意识地应了一声。

惟俨禅师就问他道：“你为什么贵耳贱目呢？”

李翱拱手作揖谢罪， 问：“什么是道？”

惟俨禅师用手指指上面和下面，说：“领会吗？”

李翱说：“不懂。”

惟俨禅师说：“云在青天水在瓶。”李翱听后十分高兴并行礼致谢。并作偈语一首：练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。

“道”正如天上的云那样自由自在，又如瓶中水那样安详自若。高山浮云，自卷自舒，有什么亲和远呢？深涧流水变化万方，哪里分什么彼此呢？佛法大意其实是无处不在的，它就在我们的日常生活中。

在故事中，当刺史李翱向惟俨禅师问什么是道时，惟俨禅师开始以手指来暗示道的意义。李翱不得其解，惟俨禅师便以“云在青天水在瓶”加以解说。“云在青天水在瓶”这句诗歌告诉我们，道是清净无染，无处不在的自性。惟俨禅师认为，禅的最高境界就如云在天、水在瓶一样，自然常在，触目即是。人们只要顺乎自然，不起分别，便能领会其理、悟达心智。

禅宗祖师常警示弟子要摆脱束缚人生自由的枷锁，像“云在青天水在瓶”一样自由生活，使弟子在思想和行为都极其自由的状态下悟道。若是作茧自缚，便永远难得自由。