日本茶道典故中的误解

继续我们的庄学。

在整个的庄学体系中，比庖丁“目中无牛”更进一步的是“物我之境”，即“物我两忘”、“物我合一”的境界，就是“庄周梦蝶”讲得那个道理。故事以及故事所要阐述的道理都太过熟悉，就不赘述了。

“目中无牛”也好，“目中无茶”也罢，都将归于“得意而忘形”；而 “物我两忘”、“物我合一”则指向了“无我”的境界：合一之后不会再有一个相对于“物”的“我”的意识；合一之后你会以物为主体观照内外，甚至忘了去审视当下之“我”究竟是不是那个物理的“我”；甚至发现此时这种境界体验要远比去审视、观照物理的“我”更高级，所以你选择了暂时抛开物理的“我”，索性“无我”。

好了，这个先说到这儿。今天的重点是要就一个日本茶道的经典故事，并对照上面所提及的庄学知识，来纠正之前的某些错误理解。

故事如下：

此文摘自《现代日本思想大系·第八卷·禅与人本茶道》一文，作者是当代著名的日本禅学大家——铃木大拙。而文中的故事大家应该也是相当熟悉，我就在至少四、五个地方看到过。而之所以选择铃木大拙的出处，是因为其在文后还就当时对故事的普遍理解给出了相对专业的综述。

来看，尽管罗列了“宇宙无意识”、“实在”、“空”、“般若”、“悟”……，这些比较深奥的佛学术语，但其核心观点就是：这是一个关于禅的故事。

而“禅”素来以玄奥难述为特点，常有“言即是错”的评价，故以佛偈、参话头、棒喝等方式曲中求之。所以我自不敢妄言禅理，也更不敢说我就领略到了故事里的禅机。

但有一点很明确，那就是当茶匠专心事茶之时，便实现了他与茶的“物我合一”、“物我两忘”，这是庄学非常典型的“物我之境”；忘记了即将面对的生死考验，专注于茶事，亦即“无我”。

也正是因为剑士发现并意识到了这一点，才会指点茶匠以这种“无我”之念用在决斗上，然后只是简单说明了武士决斗的流程，并获得最终的完胜。这说明“物我之境”，“无我之境”，是完全能够在不同领域间迁移使用的，——大道相通，一同百通。但这还是庄学的东西。

禅，创生于佛教。而以禅悟道，也终究是要证得无常、轮回、寂灭、空，等究竟知识。既然寂灭，既然空相，便不再具备建立任何有形之物以及该形物之上技艺系统的基础。而故事中既有茶又有剑，既有茶道又有剑术，并非空相。

所以人们（包括铃木大拙）以禅法来解释这个故事，实属牵强，而应该使用庄学来解释才更恰当。

之所以要讲这个，是因为该故事也与茶有关，虽然是日本茶道。不过我们也可以借此推断，当年禅学东渡，并非是纯粹的佛学之禅，而更可能是裹挟了老庄思想的禅学。而这种并不纯粹的禅学在当时（唐宋之际）的天朝之地应该是一种主流，这从当时一些好禅文人的作品中便可以看出。如杜甫、王维、苏轼的诗作中，他们所谓的禅境，往往就是老庄所谓的“道法自然”，或“天地之大美”之类。

禅之所以难以言状，除了以上原因外，更重要的一点：禅是一种感性认知，一种需要深入观照与高度思辨能力 方可证得的境界，而感性认知却有着相对的不可描述性。但神奇的是，庄学恰恰正是在描述那些不可描述的，——只不过是在以一种奇异的想象力，用类比之法来描述之，以求得其神，——非常好的弥补了禅的那个缺憾。使更多人可以借庄悟禅，进而登堂入室。

或者换个说法：庄学更进一步，便是禅学；禅学退一步，便是庄学。

就到这儿吧。

很高兴你看不懂又拿我没办法 ……

但如果你看懂了，——我会更开心 ……

泡茶找空山，这里是空山茶话

往    日    精    选

开汤哲学：目中无茶

艺术的终极形态

艺术的终极形态（初稿）

答疑：艺术形式外的“艺术终极形态”