寻求心理安全破坏了生理安全
很明显，我们大的困难之一，便是努力去获得安全，不仅是在经济的世界里，而且还在心理或所谓的精神世界里，结果也就破坏了生理的安全。在寻求经济和心理安全的时候，我们制造出了某些观念，依附于某些信仰，并且怀有焦虑、获取的本能。对我们大部分人来说，正是这种寻求最终破坏了生理的安全。因此，重要的是去探明为什么心灵让自己如此依附于那些观念、信仰、结论、体系和公式，不是吗？因为，很明显，我们指望着能够得到心理上的安全，于是便去依附信仰和观念，结果最终破坏了外部的或身体的安全。欲望、焦虑、寻求内在安全的心理需求，使得生理上的安全变得不可能。所以，很显然，重要的是去弄明白为何心灵、为何我们每个人如此热烈地去追逐内在的安全。
那么，我们必须获得生理上的安全，必须有食物、衣服、住所，这一点是显见的。重要的是去探明，在寻求心理安全的过程中是如何破坏掉了外部的安全，难道不是吗？为了获得生理上的安全，我们必须去探究这种对于内在安全的渴望，这种内心对于观念、信仰、结论的依附。为什么心灵要寻求内在的安全呢？为什么我们要如此重视观念、财产、某些人呢？为什么我们要躲到信仰里去，为什么要退隐于世以求得庇护呢？而这么做最后毁灭掉了外在的安全。为何心灵如此强烈地、拼命地去依附观念呢？国家主义，对神的信仰，对这种或那种公式、准则的信仰，不过是对观念的依附。我们发现，观念、信仰导致了人与人的界分。我们为什么会这般强烈地去依附于观念呢？假如我们可以摆脱想要获得心理安全的渴望，那么或许便能组织起外部的安全了。原因是，正是对于内部安全的渴望才把我们划分开来，而不是对外在安全的渴望。我们必须拥有外部的安全——这一点是显见的，然而，对于心理安全的渴望却妨碍了我们实现外部的安全。除非解决了这一问题，不是流于表面的解决，而是从根本上解决，认真地加以解决，否则就不可能有外部的安全可言。
所以，我们的困难不在于去寻求某个可以带来外部安全的公式或体系方法，而在于去探明为何心灵始终都在渴望内心的隔离、心理的满足与安全。提出问题很容易，但要发现正确的答案——它必定是真实的——则是非常艰难的。由于我们大部分人都希望拥有确定感，于是我们便去逃避不确定性，我们想要在自己的感情里头获得确定，想要在自己的知识里面获得确定，想要在自己的经验里头获得确定，因为这种确定带给我们一种保证，带给我们一种幸福感，这里面没有任何扰乱，没有经历的冲击，没有新出现的特质的冲击。正是这种对于确定感的渴望，才使得我们无法去探究挣脱一切内在安全的必要性。我们能够用双手或者头脑即累积的知识和经验去制造出各种东西，这种能力带给了我们巨大的满足，我们在这种能力中寻求着确定感，因为，在这种状态里，心灵需要永远不被扰乱——没有焦虑、没有恐惧、没有新的经历。
因此，心灵通过财产、通过人、通过观念去寻求着内在的确定感，它不希望受到扰乱，不希望变得不确定。你难道没有经常注意到，心灵是多么地抗拒任何新的事物吗？——新的观念、新的经历、新的状态。当意识经历了某种新的状态时，它立即会将其带入自己的领域，带入已知的领域，使其处于确定的领域内、已知的领域内、安全的领域内——这些都是它自造出来的，于是它便永远无法去体验那超越自身以外的事物。确定的状态，显然便是去体验某种超越了意识的状态，只要意识依附于某种形式的安全，内在的或外在的安全，就无法迎来创造力的状态。那么，很明显，对于我们每个人来说，重要的是去探明自己依附的是什么，在寻求怎样的安全。假如一个人真的怀有兴趣，那么他便能够轻易地凭借自己的力量探明这个了——他可以发现，心灵是以哪种方式、通过哪种经历、通过哪种信仰去寻求安全感和确定性的。当一个人有所发现，不是停留在理论层面，而是切实地去发现的时候，当他直接地体验到了对于信仰、对于某种感情、对于某个观念或准则的依附，就会发现他将摆脱对某种形式的安全的渴望获得自由了。在那种不确定的状态里——这种状态不是隔绝，也不是恐惧——创造力便会登场。不确定，对于富有生机与活力的生存状态来说是不可或缺的。
我们发现，这个世界上，信仰、观念、意识形态正在把人们分隔开来，并且导致了灾难、不幸与混乱。我们依附于、执着于自己所抱持的信仰，我们因为个人的观念和经验而被划分开来——我们依附于它们，如同依附于终极的真理一般——尔后我们试图去带来集体的行动，而这显然是不可能办到的。只有当我们不再渴望躲进某种意识形态、某种信仰、某种体系方法、某个群体、某个人、某位老师或某种教义里头去寻求庇护，才能展开集体的行动。只有当我们不再渴望获得内在的安全，才能实现外部的安全，才能拥有那些对于个体生存必需的物质上的东西。
我将要回答一些提问，请记住，对于任何人类的问题，都没有简单的是或非。一个人应该对每个问题展开思考和探索，洞悉关于它的真理，唯有这时，问题才会彰显出自身的答案。
选自《让心入静》
克里希那穆提教诲的核心，包含在他1929年所做的表述中：“真理是无路之国。”人不可能通过任何组织，任何信仰，任何教义、牧师或仪式，任何哲学知识或者心理技巧，来达到真理。他需要通过关系的镜子，通过了解他自己心智的内容，通过观察而不是智力上的分析或者内省式的剖析，来找到真理。
人为自己建立了各种意象，以充当安全的围墙——宗教、政治和个人方面安全的围墙。它们以符号、观念、信仰的形式出现。这些意象的包袱，支配着人的思想、他的关系，以及他的日常生活。这些意象是我们问题的根源，因为它们把人与人分割开来。
他对生活的感知被他头脑中已经确立的概念所塑造。他意识的内容就是他的整个存在，这个内容是整个人类共有的。个性只是名与形，以及他从传统与环境中所获得的肤浅文化。人的独特性不在表面，而在于从他意识的内容中完全解放出来，而这些内容是整个人类共有的，所以他不是一个个体。
你和你外在一切痛苦混乱的事情有什么关系？这些痛苦混乱的事情当然不是自己发生的，那是你和我制造的，是你和我在我们的关系中制造的。——克里希那穆提