《爱的艺术》—读书笔记导图分享
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今天分享的书籍是《爱的艺术》。
作者艾里希·弗洛姆，德裔美籍心理学家、哲学家，法兰克福学派重要成员。1900年出生于德国法兰克福，纳粹上台后迁居美国，先后在哥伦比亚大学、墨西哥国立大学、密歇根州立大学讲课。他善于将精神分析的心理学方法运用于人的社会行为的分析，因此也被尊为“精神分析社会学”的奠基人。代表作有《逃避自由》《爱的艺术》《自我的追寻》《健全的社会》等。
弗洛姆认为，爱情不是一种与人的成熟程度无关，只需要投入身心的感情。如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败，如果没有爱他人的能力，如果 不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。弗洛姆进而提出，爱是一门艺术，要求想要掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力。在这里，爱不仅仅是狭隘的男女爱情，也并非通过磨练增进技巧即可获得。爱是人格整体的展现，要发展爱的能力，就需要努力发展自己的人格，并朝着有益的目标迈进。
对这个问题，弗洛姆说，爱的本质，就是对人类生存问题的回答。这句话怎么理解呢？这就牵涉到一个问题：动物会不会爱？比如我们看到母兽对于幼兽的呵护，不就和爱很像吗？不过在弗洛姆看来，动物身上近似于爱的东西，更多只是一种生物的本能。但人和动物不同，他超越了动物界，脱离了和自然的和谐统一，也就是和自然母体相分离。同时，人又有理智，可以认识到自我的存在，认识到生老病死等现象。
所以他会意识到自己独特的分离处境，并因此产生一种感觉，那就是孤独。而与孤独相伴而来的就是恐惧，恐惧和外界失去联系，恐惧世界把我淹没，而我却无能为力。所以，对人来说，他的最大需要就是克服孤独感，重新建立和他人、和整个世界的联系。那么，他要如何去做呢？弗洛姆首先列举了三种克服孤独感的方法。
1、纵欲
比如借助毒品或者药物进入到一种恍惚状态，感觉到物我交融，与天地一体。于是在这种极度兴奋状态下，与世界的隔绝也消失了。原始部落当中的许多仪式就是为了达成这种效果，这些仪式的参与者也会借助致幻药物来达到这种状态。到了现代，也有很多人借助酒精、毒品或者性，来达到这种目的。
2、趋同
和一组人保持一致，一样的穿着、一样的风俗，甚至一样的看法。既然我属于这个群体，那我也就不再孤独，这就是趋同。这样的群体，一开始是有血缘关系的族群、部落，到后来发展出民族、国家。到了今天，我们依然经常使用这种方法来排解孤独感。
3、创造性的劳动
就像画家创作一幅画，或者木匠打造一张桌子，在这个过程中，劳动者和他的对象合二为一，人和世界达成一致。比如中国古代，就有“艺术家在作画时应该达到物我两忘的境界”这种说法，其实就是指弗洛姆所说的这种创作者主体和对象客体的界限消弭，互相统一的状态。
可是在弗洛姆看来，以上三种途径都不能从根本上克服孤独感，解决人的生存问题。为什么？先说纵欲。通过纵欲的方式达到的统一是暂时的。药劲一过，人就清醒了，孤独感再次浮现，所以纵欲者不得不一次次重复这个过程。更要命的是，我们所处的文化并不鼓励这种纵欲方式，酗酒和吸毒会让人产生愧疚和负罪感，加剧他的孤独感，得不偿失。
趋同看起来效果很持久，但是这种方式会造成人失去自身的个性，活得像一个机器人。为了不再孤独而放弃自我，这是错误的。而且依附一个群体而获得的安全感其实是虚假的。这种途径也是弗洛姆在《逃避自由》那本书中极力批判的。
而创造性的劳动，这个是很积极的态度，弗洛姆对此也很认可。但问题是，这只能解决人和物的统一，而不能带来人和人的统一。所以终究还是有缺陷。那么，到底什么方式，才能真正地、持久地、全面地实现人与人之间的统一呢？弗洛姆说，答案很简单，那就是爱。只有爱，才能拉近人与人之间的距离，让他们实现新的结合，并真正克服孤独和恐惧，找到自己存在的意义。这也正是爱情的本质。
那么，是不是人和人的结合就可以称为爱情呢？我们怎么才能辨别出真正的爱呢？对这个问题，弗洛姆认为，我们显然不能一概而论。因为人和人的结合方式其实是不同的。这也是一个定义的问题。如果我们把爱情定义为“对人类生存问题的成熟回答”，那么就肯定会有相对不成熟的形式存在，也就是被称为“共生有机体”的形式。
比如，在生物范畴内母体和胚胎的关系。胎儿是母亲的一部分，依赖母体，也从母体获得安全感；母亲保护胎儿，自己也因胎儿的存在而升华。而在人际关系中的共生结合中，这种互相依赖往往是心理性的。
弗洛姆指出，对于缺乏自我生存能力的胎儿来说，共生当然是必要的。但对于人和人的结合来说，这种关系就不那么美好了。因为它会让人失去自己的独立性和完整性。共生有机体的结合有两种形式：消极的和积极的。消极形式就好比胎儿，必须依赖保护者才能使自己摆脱孤独感，否则就没法生存。这种人从来不做决定，不进行任何冒险，缺乏主见，惟命是从。他从不孤独，也从不独立。他不是一个完整的人，某种意义上只是一个未出生的胎儿。
至于积极形式，那就是致力于控制对方，把另一个人变成自己的一部分而摆脱孤独。这种人不能失去自己控制的对象，否则就会觉得自己失去了力量。在日常生活中，这种关系常常把自己伪装成爱，但弗洛姆却说这并不是爱，因为在这种结合过程中，双方都失去了自身的独立和完整。
那么，既然共生关系不是爱，真正成熟的爱又是什么样的？弗洛姆说，那就是在保持自我完整性和独立性的基础上，实现两个人的合二为一。这种爱情是积极的，可以冲破人与人之间的隔阂，帮助人克服孤独与恐惧，但同时又能让双方保持对自己的忠诚。这样的爱情是一种给予，而不是索取。双方在互相给予的过程中唤醒了彼此内心的生命力，并获得快乐和满足，这就是爱情的美妙之处。
弗洛姆又提出，这种积极的爱，还要具备爱的四种基本要素，也就是，关心、责任、尊重和认识。如果你爱一个人，那你就应该关心他，而不是漠视他。爱情当然也意味着责任心，意味着一生相许誓言背后的担当，而不是一场可以随时退场的感情游戏。但相爱的人也应该互相尊重，否则爱情就要沦为控制和奴役。
爱一个人，就该尊重和接受他的本来面目，而不是一味要求他成为我希望的样子。而真正的尊重基于彼此的了解，如果不以了解为基础，那关心和责任也都会是盲目的。才认识几天的恋人就谈什么山盟海誓，只会显得空洞可笑。同时，也只有爱情可以让人真正深入了解一个人。
从弗洛姆对爱的论述中，我们也可以看出，他所说的爱并不局限于男女之间的情爱，而是包含世间一切人与人的积极结合。不管是父母对孩子的爱，男女之间的情爱，还是对全人类的博爱。因为在这些爱中，上面所说的四种要素都是齐备的，只是各有突出而已。比如在母爱中，关心的要素表现最突出。就像弗洛姆在书的一开始强调的，爱不是一个对象问题，而是一个能力问题。一个有能力爱的人，不但可以爱一个人，比如他的孩子、恋人，也可以爱周围的人，甚至全人类，这就是博爱。
那么，什么样的人才有能力去爱呢？那必定是一个成熟的人，一个懂得给予和付出，懂得关心、尊重和认识他所爱对象的人。这就要求他首先发展自己的人格，发展一种创造性倾向。这样的人，内心可以孕育和创造出爱，才能不断给予他人甚至整个世界以爱。这种能力不是与生俱来的，对刚出生的婴儿来说，爱就等同于被爱。而只有经历了成长和发展，他才会明白，爱不仅仅是被爱，更是主动去爱他人。这也是弗洛姆为什么把爱称为“一门艺术”的真正原因，因为它的成熟需要付出相应的努力。
在弗洛姆看来，爱是一种个人的体验，只有自己去探索。不过，既然爱可以被看作一门艺术，那我们还是可以把握一些最基本的原则的。
首先，爱情作为一门艺术，也和绘画、雕塑这些艺术一样，需要一些共通的基本的条件。弗洛姆归纳了四点：一个是纪律，意思是你对自己有要求，不是凭一时兴趣，把谈情说爱当成一场游戏，如果这样，你的爱情不会成熟。第二个是集中，也就是要专心致志，一心一意，而不是三心二意，见异思迁。第三个是耐心，就像艺术家雕刻一个塑像，可能需要几个月甚至几年，如果不能持之以恒怎么行呢？最后一点，是极大的兴趣。如果你对一门艺术没有热忱，那你是不可能成为真正的大师的。
所以，和其他所有艺术一样，你要掌握爱情这门艺术，就必须具备纪律、集中、耐心和兴趣这四个条件。但是，掌握爱情艺术也需要一些特殊的条件。弗洛姆认为，其中最主要的条件，就是要克服自恋。所谓自恋，并不是自爱，而是只关注自己的内心活动，以自我为中心。这样的人，不能客观地看待世界，也不能平等地对待别人。
比如，一个妇女打电话给她的医生，想当天下午去看病。医生告诉他今天诊所很忙，没空。结果那个妇女说“可是医生啊，我住的地方离你的诊所才五分钟的路”。问题在哪里？就是她没有意识到自己离诊所近，和医生忙不忙没有关系，而是认为自己有时间，所以医生也应该腾出时间。
我们在生活中其实经常碰到这种自恋倾向的人，只是程度各有不同罢了。弗洛姆认为，自恋倾向对爱的伤害是很大的。因为既然只有“我”才是唯一的现实，别人自然只是我用来满足自己的对象罢了，为什么要关心和尊重呢？那么，怎么才能克服自恋？
弗洛姆说，这就要求发展你的理智和客观性，同时，要把爱情看作一种信仰。弗洛姆说的信仰，并不是宗教信仰，而是建立在自己人生基础上的一种信念。我们首先要相信自己，相信自己人格的核心部分，自己拥有的生命和人的尊严不会改变，相信自己的爱情可以唤起别人的爱，这是爱的基本条件。同样，我们也要相信别人，相信他们有着自我发展、并逐步掌握爱的潜力，这样我们才能在爱中敞开自己的心扉，而不害怕自己被伤害。
相信他人，也意味着相信人类，相信在一定条件下，人类有能力建设一个以平等、正义和爱为基础的社会制度。这种信念，正是弗洛姆一向秉持的人本主义理念。当心中有了这样的信念，我们就自然会用积极的态度去实践爱、创造爱，而不是被动地等待爱。我们会发现，爱不是索取，而是奉献和给予。我们不会再把爱当成给了一个人就不能给别人的私有品，而是可以自豪地对所爱的人说，“我爱你，就是在你身上爱所有人，爱整个世界”。