细读《老子》明太祖注第七十章

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

老子之道，并不难懂，但天下莫能知，莫能行。这里面的原因是什么？唐玄宗说是“滞言而不悟，烦事而不约”，此话不确。滞言不是不悟的原因，没有疏通老子的语言，才是不悟的原因。我们今天进行点评，就是对老子之言的一种疏通，这种疏通，必须是全面的，深入的，细致的，一字一句都不可轻轻放过，还要把老子的话，前后连贯起来，把他的话外之义，发掘出来。同时，则可对照前人的注释，发现其中的正与误，启发自己的理解。不能完全抛弃了老子的言和前人的言，来空谈老子的道，关键是如何阐发这些言语之中的义蕴。第二点，就是理解了之后，必须实践之，而且是终生的实践，如此才能成为圣人，或至少是提升自己的生命层次。只讲不做，终是空言，也不是真悟。悟解的过程中，也要注意与前人的实践联系起来，用事实来证实言语中的道理，这也是一条理解之路。

言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。

言有宗，事有君，宗与君，意思都一样，是指其根本宗旨。老子道德经五千言，必有一个根本宗旨，读老子的书，研究他的言论与思想，关键是要把握其中的根本宗旨。思想上搞清楚了，做起事来，就有了主导思想，这就是事之君。对言的宗旨，事的君主，都还搞不清楚，怎能了解他呢？这就是老子此段话的意思。唐玄宗又发挥为得理忘言之类的论调，似乎没有得到老子之言的宗旨。

明太祖注：言有宗，文有首也。事有君，借物为主也。经云夫惟无知，言人不知我。

为了说理，言不得不多，言既多，则理愈不明。这是言语与道理之间的固有矛盾。理是不可见的，欲传达于人，只有借助于言语。但言语不是道理，只是说明道理的工具。所以言之宗就是它所要阐明的道理。不管道理多么深奥，都要用言语来说明，所以道理虽为言语之宗，但也不能完全抛弃言语这一载体。懂得了言语所欲阐明的道理，就要去做事。如不做事，这道理毫无意义。道理是做事所要遵循的原则，所以事之君就是某种道理。但道理终是空虚的，必须在具体的事之中体现自己。所以道理的意义在于它对实践的指导，在实践中的实现。如欲真正理解老子及其道理，不能离言语，不能离实事，由言语和实事，才能真正理解老子的道。理解了老子的道理，又要返回言语与实事之中去，把它实现。这才是老子论道真正目的。

知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。

圣人被褐怀玉，这是所以大智若愚的另一说法。为什么大智若愚？这不是故意装出来的迷人假象，而是大智的必然姿态。所谓大智，是对大道的透彻悟解，大道所关注的是根本的问题，不是琐碎的事务。所以大智之人，只关心大道，不关心琐事。于是必然呈现若愚之象。若愚云者，似愚而实不愚。而小智之人，斤斤计较于琐小之事，小事不糊涂，则大事必愚蠢。所以反过来可以说，小智似乎智慧，而实际愚蠢。因为他根本不知大道，在根本问题上是一无所知的。世上人大多如此。所以中国人有句老话，叫做人不可貌相。若只从外表上评价人，则圣人都是愚人，而愚人都是精明鬼。

明太祖注：知我者希，老子方贵，戏云圣人，被布袍，怀抱美玉，以其外贱内贵也。

老子深知其道只能被很少的人理解，所以感叹道“知我者希”，这也是因为老子之道正与世俗之道相反。但正因为知我者少，那极少数的知我者，才显得特别的可贵，这也是物以稀为贵的意思。老子的道所以不能被大众接受，也从反面证明，这是为少数人的道。天下最少数的人，就是那唯一的帝王，整个天下就他一人。由此亦可知，老子的道，就是为帝王的道。老子所说则我者贵，在这里又有了尊贵之意。即按老子之道做事之人，是最尊贵之人。