真正的智慧就是知道自己的愚蠢，认识自己的无知就是最大的智慧。

今天，有人在我的头系文章中私信问到，“青苗随笔”你能回答我什么是智慧吗？在此我的回答是；所谓智慧，无非就是我们知道自己的愚蠢，认识自己的无知才是最大的智慧。因为；智慧是一种很玄的东西。智慧，从字面上解释即明智聪慧，其实是一个彻底的褒义词。

在古希腊雅典的一个神庙里，有道神谕，说世界上最聪明的人是苏格拉底。而苏格拉底却说:“我唯一知道的事， 就是我什么也不知道。”之所以说苏格拉底是世界上最聪明的人，是因为他意识到了自己的无知。天下最大的智慧就是能意识到自己的无知。

这个世界上从不缺少妄自尊大的人，却缺少那些真正意识到自己无知的人。越是有智慧的人，越能看到自己的无知。一个自以为无所不知的人，却往往是个真正一无所知的人。

我国古代大思想家孔子曾说:“三人行，必有我师焉。”想想看，孔子本身就是一位老师，是一位智者，但他却并不认为自己无所不知，反而谦虚地认为自己还有很多不知道的东西，遇到的人中肯定会有自己的老师。不仅如此，孔子还说要“不耻下问”，意识到自己的无知是进步的起点，要真正取得进步就要靠不耻下问来填补自己的无知。孔子一生收了不少徒弟，却不知他也拜了不少老师，只要他有不懂的问题就立刻向别人请教。也许，正是意识到自己的无知和拥有不耻下问的精神成就了孔子。

美国历史上颇有作为的总统——林肯 也是如此。林肯的父亲是一个目不识丁的木匠，母亲是一位平庸的家庭主妇。而林肯却有着超凡的文笔、极强的处理事务和管理的能力。更让入吃惊的是，他一生中进学校的时间还不满一年。那他是如何获得那些学识和能力的呢?原来，林肯从小就能看到自己的无知，无论是农夫、商人、律师还是村儒学究，他都能从其身上学到很多知识和道理。他说:“每个人都可能做我的教师。”正是这种态度，让他不断积累知识，让他不断增强能力，最终成为美国的总统。

为人应谦虚。真正的谦虚，是在对自我进行清晰剖析后，意识到自己的无知而流露出来的真实态度，而不是表面上做做样子。只有真正谦虚的人，才会得到别人真诚的建议，促进自己改正不足。

学海无涯，没有人是无所不知的。意识到自己的无知，并没有什么好丢脸的，反而是促进自已弥补无知的前提。无论你的人生追求是什么，雄心壮志是什么，在达成这些之前，首先要把自己做好了。换句话说，只有先把自己做好了，才能达成你的人生追求、雄心壮志。

古语云:“修身、齐家、治国、平天下。”把修身放在最前面，就是因为这是以下几项的前提和根本。只有先修好身，才可达到齐家、治国、平天下的目标。修身修什么?首要的就是要意识到自己的不足，然后不断地去完善自己;意识到自己的无知，然后不断地去填补空白。如何修?就是要不断地自省。只有不断地进行自我反省，才能意识到自己的无知与不足。慎独，讲的也是这个道理。

人常说， 活到老学到老，学无止境。不要让自大阻挡你前进的步伐。又有言日:“大智若愚。”那些真正有大智慧的人，从不自以为是，而是处处都以“无知”的面目示人，能意识到自己的无知，谦虚待人，不耻下间。

但不知为何，人类面对智慧时却很是犹豫。有时候很希望能拥有智慧，成为通晓宇宙运作规律、与上帝与神无限靠近的智者。

有时候却又对智慧敬而远之甚至感到畏惧，宁愿成为被潮流推着走的、躲在世俗陈杂中的庸人。

在远古如此，在现今亦如此。在如今甚是纷扰烦躁的社会里，更多人随波逐流地把赚取更多财富、坐拥更多房产、位居更高官职等的钱权身外物视为成功标志和人生目标，而鲜少有人把拥有智慧作为穷极一生的目标，真正地去追求灵魂上的富有。

智慧究竟是什么?为什么我们明知道智慧是好的、是有意义的，却对其不感兴趣、敬而远之甚至畏惧拥有智慧?

我们究竟畏惧的是什么，是智慧本身，是已有的“权威”，还是别人的目光?

智慧是什么?在以前，我一直简单地认为，智慧就是拥有较高水平的分析判断、发明创造、解决问题的能力。

总结了物质运动三个基本规律的牛顿，发明了飞机的莱特兄弟、克隆了多利羊的维拉德森……。

在我看来，如果在某一个领域能得出异于前人的学术观点、看法，或能做出造福人类的发明创造，那么这个人就是拥有智慧的人。

随着不断学习、积累和沉淀，我不得不承认，那些在某一领域有所作为、有所成就的人，充其量只能称之为能人。

那些试图改变自然天理以谋求利益的人，即使打着“造福人类”“以人为本”的旗号，其本质也不过是愚昧之人，根本谈不上拥有智慧。真正意义的智慧，是对人、事、物、社会、宇宙、现状、过去、将来的深刻理解。

是对客观规律和自然法则的深入认识;是思考、分析、探求真理的能力。智慧与世俗权威，在理解了智慧的本质后，我产生了一个新的疑惑。

智慧所呈现出来的绝对理性，会不会与世俗权威显得格格不入?人是社会性的动物，个体的一举一动都难免引起他人的评价和议论。

很多时候，社会遵循着的是大家默认的“潜规则”，以及自认为对人类更有利的自然“新规律”。

就比如，为利用水力发电，在几乎每一条大江大河流域设立大坝，但由于没有建洄游通道或洄游通道不足以还原自然生态，导致鱼群洄游产卵严重受阻而面临生存繁衍甚至灭绝的危机。

有学者和自然保护专家提出质疑的声音，但每每都被铺天盖地的“以人为本”“自然应为人民服务”等人类至上的言论批驳。

在这样的社会环境下，不顾世俗权威，坚定地恪守规律和自然法则，需要很大的勇气。

就像列宁曾说的“真理往往掌握在少数人手中”，柏拉图的“真理可能在少数人一边”以及伽利略的“追求科学需要特殊的勇敢”，现实中拥有这般勇气的人是极少的。

拥有智慧的人，时常因为他们对事物“独特”甚至“荒谬”的理解而受人排挤、不待见。

也正是对现有权威、世俗目光的畏惧，阻碍着我们走向智慧。智慧不应畏惧世俗权威，脚镣手铐可以锁住人的手脚、限制人的肉身，却无法阻挡思想和意志。

而有的时候，世俗权威就是人意志的无形枷锁，用世人普遍默认的、所谓符合逻辑的说辞来束缚人的思想，摧残人对智慧的坚持。

即使在这种情况下，极少数人还是选择不畏一切。回看历史，古希腊著名思想家、哲学家苏格拉底宁愿饮毒而死也要表明对神、对天理的坚持。

其实，每一次对智慧的靠近，都多少对现有世俗权威造成挑战和破坏。

而世俗权威之所以反对，是为了抵触其对原有三观的冲击，更是为了掩盖愚昧、维护残存的至上权威。

他们并不知道，世俗权威漏洞百出，而规律、智慧这一类才是永恒不朽的存在。

智慧，有时候是先于所处时代的普遍认知的，但这不代表它是错的、是荒谬的。

很多哲学家、思想家以及科学家的伟大发现，都是在提出的数十年或百年后、经反复验证而被人们所普遍接纳和认同的。

因此，我们不要畏惧拥有智慧。不要畏惧拥有智慧，就是不要因自己是世界上的少数人、是异于一般人的存在而感到自卑，也不要因为世俗权威的质疑、打击和诋毁而退缩、放弃。

拥有智慧的过程本来就是孤独、隐忍而伟大的，那些挫折不过是让人更坚定求智道路的考验罢了。当我们真正拥有智慧时，即使孤身站在峰顶，内心也会非常充实。

人和动物的区别是有没有智慧，人和人之间的区别也是有没有智慧。这是一个玄乎而又奇妙的东西，它看不见，摸不着，却又无比重要。他看不见，听不到，却人人都想要。他无可存在，却又无处不在。智慧可以让我们拥有想几乎想要的一切。

对朋友，我们要有智慧的去相处，对于亲人，我们要有智慧的去相处，对于事业，我们要用心的去处理。对于生活琐事，我们要用智慧去处理生活。

无处都离不开智慧。智慧决定了一个人的高度，智慧决定了一个人的深度。那么大家一定想知道智慧是怎么产生的呢？有人说：知识会产生智慧。有人说：多听。多看多写会产生智慧。有的人说阅历多了，自然会产生智慧。假如80岁的老人，一辈子经历了风风雨雨，到最后还是一个糟老头，什么都做不了，我们会觉得他有智慧吗？

知识、经历、看书、听说，其实这些都是外围，并不是智慧产生的核心。有句话说得好。花一分钟时间看清事情本质的人和一辈子都看不清事情本质的人，这两个人的生命质量是完全不一样的。

他们所能达到的高度是不可相比的。所谓的智慧就是：看清事情本质的能力。有智慧的人，一分钟便可看清事情的本质。没有智慧的人恐怕要很久，或者永远都看不到事情的本质。

假如我们看了足够多的书，能得到智慧吗？不，书上的知识只是知识，而不是智慧。知识在百度上一搜索全部出来了。不用去思考，智慧怒去百度搜搜看？你去头条搜搜看？能找到吗？找到的知识知识，找到的知识很多的案例，与我们无关。

举个例子，赵括当年看了很多很多地兵书。他掌握了大量的战争方面的知识，但是在他领兵打仗的时候，依然不能运用自如，这个只代表他有大量的军事知识，而不能产生智慧。再比如当年黄埔军校毕业了很多的军官。

只有1%的人在战场上取得了辉煌的战绩，而99%的人，到了现场，却不知道怎么指挥。这就是只有知识而不能运用出来的结果。有些人呢，在军校里面学习很好，分数很高，懂得知识很多，可以高谈阔论。但是到了战场却捉襟见肘。所以说知识再多并不能代表有智慧。知识和智慧完全是两码事。

有知识不代表有文化，有文化不代表有水平，有水平不代表有能力，有能力不代表有智慧，看到知识与智慧之间相差着几个级别了吧。从只是想要跨越到智慧，中间有几道屏障，要是一下子悟透了，这几个屏障就不存在了，要是悟不透，就像几座大山挡在你前面。

智慧的真正产生，源自于宁静的心。当一颗心只要您静下来的时候，自然会产生智慧，智慧是不用去学的，就像很多没有知识的人，他一样很有智慧一样。就像朱元璋没有上过一天私塾，没看过一天书，他为什么在军事战争中，在政治斗争中在生活琐事中。在领兵打仗中。在为人处事相处中。都展现出了极高的智慧与手段。他最终从一个乞丐一步一步走向了皇位的人生巅峰。他没有上过学，没有任何的理论知识，但是却展现出了超人的智慧。

智慧产生于宁静的心，宁静才能致远。当你把心定下来的时候，自然而然会产生智慧。这句话该怎么理解呢？其实智慧就在那里，就像抽屉里面的东西，你找到那个抽屉，然后把它抽出来就能从抽屉里面取出东西，其实智慧也是一样的，当你心静不下来的时候，你看不见摸不着它，当你把心静下来的时候，你就可以看到那个抽屉，从而从抽屉里面取出你想要的智慧。

就像乔布斯。每次在生产产品的研研发产品的时候。他会做这样的一件事情，把在漆黑的一个房间里。关上门铺着一张毯子，然后自己坐在上面打坐。只有一盏红。一杯茶陪伴他。这时候外面的一切都很寂静，房间里也显得非常寂静。乔布斯的心此时也寂静无比。在这种安静的环境下。安静的状态下。你会有无数的智慧自然而然的涌现出来。很多人是不是觉得这种方法神乎其神。但这却是经过很多高人的检测。都是这样修行而来的安静。源自于能守戒。

假如说一个人，他每天在规定的时间，相同的地方，去做一件相同的事情。坚持下去1个月。你会发现：你所想的那个领域便会涌现出很多你平时想也想不到的方法。这时候你会觉得非常的不可思议，这就是智慧产生的一整个路径。先守戒。然后心才能静下来。静下来之后便会产生我们想要的智慧。

有一句话叫做“活到老，学到老”，我们的一生都需要具备一种学习的心态，通过外界不断的学习来提升自我，让自我变得更加优秀。

人的一生也是一个不断自我完善的过程，最初的时候我们总是怀揣着一种未知的状态来面对这个世界，在成长过程中，只有我们通过不断的学习，不断的自我精进，才能达到一个良好的状态。

有一些道理，是可以通过书面上的文字去学习和理解，但是有一些东西需要通过自我不断的感悟，需要经历自己的人生实践，慢慢的体会，才能得到这样一种智慧。

所以有一句话叫做只能身教，不可言传，理论上教给你再多的东西，当你内心无法感悟的时候，一切都是枉然。

在道家思想中，就认为大道的智慧正是如此。庄周在《庄子》这本书中就说：“道是玄乎又玄的东西，从大的方面说，道是无穷无尽的，从小的方面说，道是无所遗漏的，所以存在于万事万物之中。

有道之人不为万物所动，能够探究事物根源，维护事物本性，忘却外物的束缚，能够不受外物困扰，摒弃礼义礼乐，内心也能够安定”。

庄子用清晰的概念描述了得道之人的状态，他认为道是包容一切事物的，得道之人自然对于权势名利都不会放在心上，不会纠结于外物而能够忘掉一切。

道家思想中，所谓“大道”的智慧，其实也是自我人生的一种修行。

庄子认为真正的智者，是能够摆脱外物的束缚，精神不受外物的困扰。其实这对于我们自我的人生来说也是最好的一种修行和升华。大多数人总是局限于万事万物之中，在这无形的状态之中，产生了很多的痛苦。

所以很多人都在提倡人生即是修行，如果让自己的人生提升到一种忘我的境界，摆脱外界的一种束缚，或许这也是人生的一种得到。

那么在这样的一个状态下，想要真正的体会庄子所说到的智慧，就需要有一种正确的态度和方式。

庄子说，世人所尊崇的道，都是从书本里记载的，书上记录的不过是语言形容的是一种意思，而意思依附的是大道难以表达的东西，而大道的真正智慧，是需要靠自己去感悟的，用语言表达的道都不算真正的道。语言之所以受重视，是因为表达了某一种意思，但是语言又不能完全和正确的去表达这种意思。

《庄子》的理解和《道德经》中所讲述的概念，都有着同样的一个智慧。比如《道德经》中第一篇章中就说：道可道，非常道；名可名，非常名。

就是说：能够用言辞表述的道，都不是永恒的道，能够叫得出来的名，都不是永恒的名。道德经认为明这个概念是不能用语言和文字去具体描述的，因为语言文字的局限性比想象的局限性更大，如果用文字去描述，只能与真正的智慧背道而驰，最好的状态是通过自我内心去感悟，

要想明白道的智慧，要靠自我内心去感悟，而非是靠书面的形式去获得。很多人无论是在自我修身养性方面，又或者是在学习某一项技能的时候，总会犯这样一个思维上的错误，总是太过于的认同书面上的一些东西。但是不可忽略的一点就是，有的时候书面上的东西可以给我们理论上的指导，但是书面上存在的东西往往也是一些糟粕，因为真正好的东西，是文字之外需要自我感悟和领会的。

就好像很多人，总存在着这样一种疑惑，在人生中自己也读过很多书，也听过很多道理，但是很难把这样一些道理真正的应用在自己的人生里面。所以多人就表示“明白很多道理，却依然过不好这一生”。

其实所以造成这种原因，更多的或许只是你自己人生的经历，自己所经历的环境和这样一些道理并不符合。你吸收这一些道理的时候，吸收的只是表面的浮华而并非道理的本质，而且最重要的，就好像大多人本性思维中，总是习惯性的把那些道理生搬硬套的放在自己的生活里面。

但是殊不知，这样的一些道理是需要不断的调整，需要用另外一种更合理的方式运用到自己的生活中。当你不懂得这样一个道理的时候，自然就产生了不少的困惑，这也验证了道理只可意会，不可言传的含义。

有这样一篇故事，故事的核心，恰好论述了智慧不可靠言传，只能靠意会的道理。

齐恒公在读书，有一个木匠叫轮扁，在下面制作木轮。他看到齐恒公在读书，就放下手里的工具，走到齐桓公的面前就说：“请问主公读的是什么人的书”？

齐恒公就说：“是圣人之言”。轮扁又问：“圣人还在吗？齐恒公说：圣人已经不在了”。轮扁就说：“那么你读的书里面，已经是古人的糟粕罢了”。

这个时候齐恒公就有点生气说：“寡人读书，你一个做木轮的随便议论，你要是不说出道理，我就要惩罚你”。

然后轮扁就说了这样一段话：“我用我从事的工作观察了这个道理，我制作木轮动作慢了，木轮松动不坚固，动作快了，太紧而无法使用，不慢不快才正合适。但是这样一种合适，嘴巴不能言说，却有技巧存在这里。凭我几十年做车轮的经验，我认为真正的想要做一个好的车轮也不能急也不能慢，要随心所欲，这一种感觉是凭自己的内心，而不是凭理论上的知识，然后才能做一个好的车轮。

我不能明白的告诉儿子其中的奥妙，我的儿子也无法学习，所以我活了七十年，也一直在做木伦。要想获得做车轮的技巧，就要从实践中去寻找。由此可见，古代的圣人和不可言传的道理一块儿离开了，那么国君所读的书，也是古人的糟粕了”。

看了这一个小故事之后，我们可以用这样一些通俗的概念去理解这样一个故事。

木匠做木轮的时候，由于做得久了，熟能生巧，掌握了一套制作木轮的技术，但是这个技术不能靠语言去表述出来，只能靠自我熟能生巧之后慢慢的去体会。

在我国古代的时候，有很多手工的技术，他们在传艺的时候，并非是靠书面的文字，而是靠口耳相传。

就如同很多手艺并没有书籍去记载，只是师傅带着徒弟口耳相传，逐渐的去学习和锻炼。有的时候即便是书本上真正的有一些记载，但是也无法得到其中的精髓。

所以智慧也是如此，古人所传下来的智慧、是依托文字去记载，但是文字所记载的有的时候又和真正的意义所背离，因为真正的智慧是在于圣人内心所意会的，这样一些真正的内涵是不能通过文字所表达出来的。

所以这个木匠在评价齐恒公读书的时候，就说读的书只是文字的形式，而非真正智慧的内涵。

所以就有这样一句话“真传一句话，假传万卷书”。所以在生活中学习过一件事物的人，都会有这样的一种体验，学习一件东西的时候，即便是书里面有详细的记载，即便即便是在理论上学的熟能生巧，但是真正做的时候，往往和想象的并不一样。

真正的想要掌握一个事物的心得和熟练的技术，就是需要自己不断的去打磨，自己不断的去实习和操作。

木匠就拿制作木轮的心得，比做圣人书里面的一些道理。圣人内心感悟的一种智慧，是他自己内心所拥有的，而书上所表述的一种语言，只是仅存于书面的理解，所以真正的想达到圣人的智慧，最重要的是靠自我的感悟，而非仅存理论上的一些理解。

庄子认为书本上记载的都是古人的糟粕，古人的精华是言外之意。古人离开之后，精华也就随之而逝，文字记载的只是存留于智慧表面的东西，最关键的是，文字记载的往往是有其糟粕的地方，所以在学习文字智慧的时候，要懂得避免其糟粕，用审视的眼光去阅读某一些所谓的智慧。

由此可见，我们人生追求一些人生感悟和一些知识的时候，也是同样的道理，我们可以从书面上学习一些知识，但是真正的要把这些知识化作内心的一种力量，化作自己人生的一种动力，需要自我孵化的一个过程，而非只靠外在的理论。

就好像我们刚才所说的，无论是追求知识还是追求人生的智慧，都需要靠自我内心去感悟和孵化。

所以在读书的时候，不要过分的相信和拘泥于理论言论，古人的精华都在言外之意，只可意会不可言传。

只有读了理论之后，再结合自己的人生，逐渐的磨练和实践，才能够把真正的智慧了然于心，这样才是有事半功倍的结果。

作者；青苗