五运之轮：人生幸福圆满的本质与根源

托尔斯泰说“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭却各有各的不幸”。

我们也可以说，一道题的正确答案可能只有一个，而错误的答案却可以有无数个。高度有序的组成机率远远小于无序的组成机率，它们之间的差距是天文数字。

中国古人将人的一生运数总结为“福、禄、寿、显、考”五运，人的一生幸福都包含在了里面，只有五运圆满的人生才是幸福成功的人生。不过能做到五运圆满的人是极为稀有的，唐代的郭子仪是公认的也是名人中唯一的一位。

我们用五行来剖析探索一下人生幸福的本质和根源在哪里？五运为何如此难以圆满。

我们先来解读一下“福”“禄”“寿”“显”“考”五运的概念。

福：福,佑也。――《说文》。（按,本作祜也）。

福者,备也。备者,百顺之名也。――《礼记·祭统》

全寿富贵之谓福。――《韩非子·解老》

可见“福”指的是人一生的运气和平安。包括身体健康、人生没有受过太大的伤害、家庭的和谐、夫妻的和睦、社会关系的和谐、物质上的富足、事业上的顺利等等，总之福代表人一生平安吉祥的整体概括。福来自于佑护。

禄：指的是富贵、仕途和事业。

寿：人的寿命长短。

显：人的先人或家族。

考：这里的考代表了考和妣，也就是人的父母。

我们用五行来描述它们，“福”是金，象征永恒和金贵；“禄”是水，象征流动变化和财富地位；“寿”是木，象征生命和成长；“显”是火，象征光耀和传递；“考”是土，象征厚重和基础。

五运相生相克，“考”生“福”、“福”生“禄”、“禄”生“寿”、“寿”生“显”、“显”生“考”。

同时，“考”克“禄”、“禄”克“显”、“显”克“福”、“福”克“寿”、“寿”克“考”。

我们先来谈一下“阴阳”的概念，哲学里经常讲的“矛盾”、“对立统一”就是阴阳概念的一个延伸，在这里的阴阳，是指积累和运作，“阴”是积累，是隐性的；“阳”是运作，是显性的。所谓“孤阴不生，孤阳不长”，单一意义上的阴或者阳都不能独立存在。我们可以用人休息和工作来理解阴阳，休息就是阴，它是隐性的，是一种体力和精力的积累；工作就是阳，是显性的，是对已积累的精力和体力的运作；夜里睡觉是阴，白天工作是阳，没有睡觉休息就没有精力体力的恢复积累，人就不可能白天干好工作；同样，人白天没有把精力和体力耗尽，夜里也不会休息好。所以，白天很劳累，无论是体力方面的还是脑力方面的，夜里就会睡得很香；相应的，夜里睡得很香，睡眠质量很好，白天也会精力充沛，工作效率也高，这是一个顺“道”的正循环。

如果是不顺应这个正循环呢，例如白天养尊处优无所事事，夜里精力充沛就睡不好觉，白天自然就没精神，没精神就不愿意做事，不做事，精力和体力就得不到消耗，夜里还睡不好，结果白天还是没精神……这就是一个恶性循环了，列宁说“不会休息的人就不会工作”就是这个意思。现代人普遍身体健康状况不太好，很大原因就在于生活处在了一种恶性循环中。

对今世人来说，“福”、“禄”、“寿”是显性的，“显”和“考”是隐性的，先辈的有形的无形的积累例如物质财富、地位、遗传基因等决定了下一辈的“福”“禄”“寿”的基础；同样今世人显性的“福”“禄”“寿”又是下世人隐性“显”和“考”的基础， “万物负阴抱阳，冲气以为和” 阴阳循环互生互动生生不息。

福禄寿显考五运均衡，人生才会是幸福的，五运失衡，人生就不可能幸福乃至于缺憾甚至重大不幸。五运的均衡程度决定了人生的幸福程度，这就是人生幸福与否的本质与根源。

我们可以把上面的五行图理解为一个有五个珠子彼此无形交叉连接起来的轮，五珠的整体转动形成了轮转，周行不息，五珠彼此内部牵制连接着，如果没有这个牵制连接，五珠就飞散了，也就形不成轮转，在轮转的过程中，每对连接的珠子之间实际是互相排斥互相制约的斥力，这种斥力就是“相克”；相邻的两个珠子在转动中互相追赶，好似在互相吸引，这种吸引就是“相生”，“相克”为无，“相生”为有，“无”中生“有”。内在的彼此相斥产生了外在的另外彼此的相吸，它的一个外延就是哲学经常讲的“否定之否定”，“否定之否定”是一种显性，是一种“有”。

人们看到的是相生的东西，因为它是“有”，是显性的。就像我们看一棵树，它是“有”，由种子开始长起来到衰亡腐烂都是有，但形成种子的本质东西是“无”，这个“无”可以用具有自组织、自催化、自诊断、自修复能力的基因图谱来简单类比一下，古人称之为“灵”。灵是隐性的，普通人看不到，由灵生发出来的东西是显性的，人们可以通过眼、耳、鼻、舌、身、意等六识来感受到他们。

小到一个人、大到宇宙自然，都可以称之为系统，五行均衡，轮转才能运行平稳长久，轮转外显的系统才能正常运转。泰戈尔说；“真理的一边是自由，另一边却是限制”，五运之轮因为内部的彼此牵制所以才有外部轮转的生生不息。一个人五行运转不均衡，就会不幸福乃至不幸，天地五行运转不均衡，就会四季无常风雨失调乃至乾坤混乱。

推动五轮运转的力量是什么呢？是“徳”！佛家称之为“业力”，“徳”是“道”的人格化、伦理化，本质上还是“道”的作用，“道法自然”，自然的表现形式就是生命，生命的本身就是奇迹，意识则是奇迹中的奇迹。

金木水火土五行轮转，可以理解为意识遵循宇宙法则运用能量聚合物质形成客观世界，外在看来就是客观世界的丰富多彩和无穷无尽。人们先看到的是物质的客观世界，然后根据物质的运动和变化推断出使其运动和变化的力和能量，再总结归纳出力和能量运动变化的规律，再由各种规律归纳推演出宇宙法则，最后才会意识到是意识在潜移默化地进行运转。

“大音希声”“大象无形”，“大道至简”的东西反而不易看到。佛家说“万法唯识”“业由心造”，用五行来解释就是人的意识会在不知不觉间作用于五轮塑造着未来的时空，善的意识会创造真善美的世界，恶的意识会创造假恶丑的世界。

“徳”的基础就是尊重生命、尊重自然，一个具有“徳”的人一定是个尊重生命公正无私的人，外在的表现就是稳重自律谦和内敛，这种高度自控的修为正是五运均衡的结果，“上帝欲让其灭亡，必先使其疯狂。”表达的就是五运失衡即将崩乱的凶象。也可以说，自律是五运均衡的必然结果，放纵是五运失衡的必然结果。因此人生如果要获得幸福圆满，就要持续不断地积德修德养徳，以使得自己五运均衡。

我们先从人的“福”来探讨五运的关系。

五行相生，相生指的是五行之间递相资生、助长和促进的关系。

“考”生“福”， “福”简单的说就是一生平安的程度。“福”来自于护佑，也就是说人一生的福报来自于父母，我们身体的先天健康程度、才智高低、人格修养都直接受父母决定，家庭的物质条件又是我们成长的后天保证，而这又决定了我们未来的受教育程度、未来的就业、婚姻、家庭、处理社会关系的能力、对疾病的抵御能力和遭遇不测时的应对能力。因此我们一生的“福”极大的来自于父母的护佑，父母就是孩子的天，所以孩子要对父母尽孝。人生一大不幸就是“少年丧父”，因为从人生的起点就失去了护佑。

“福”生“禄”，有“福”自然就会有“禄”，这不难理解，一个人身体健康、又有才华、善于处理社会关系、善于解决问题，事业自然会一帆风顺，如果有父母的家庭背景助力，前途更会平步青云。

“禄”生“寿”，事业顺利发达，心情就好而且物质生活宽裕，这对寿命的延长非常有利，如果一个人生活在忧患中，无论是精神方面还是物质方面的都会缩短人的寿命。这里的物质生活指的是富足，不是大吃大喝放纵寻欢那种不理性不合理的生活方式。

“寿”生“显”，一个人长寿，子孙就会多，子孙多家族自然就会壮大，家族的影响就会大。

“显”生“考”，所谓“君子之泽五世而斩”，一个人的德行可以泽及子孙。家族的荣耀首先是父母的荣耀，同时曾经的孩子也长大为下一代的“考”和后代的“显”，也即是今世人是前世人的“果”和下世人的“因”。

“考”生“福”，父母的福运又会决定下一代的福运。

五运相生循环不息。所有人都会从孩子成为“考”再成为“显”。就如同一棵树都是由一粒种子长起来，然后长大再产出种子，最后死掉腐烂成为肥料。土壤如果肥沃，种子就会受益而长成大树，树长得健壮，种子结的就多，未来长成的树也多，所谓“一木成林”，大树腐烂后，留下的肥料也多，后续的种子就会受益，从而形成一种良性循环。但是再大的一棵树留下的肥料也是有限的，这就是“君子之泽五世而斩”的意思。

中国有句俗语“一命二运三风水四积德五读书”，人的“命”和“运”都来自父母先人，来自于他们的福德，我们的积德不是积给自己而是积给子孙后人。同样一个人的恶行也会积给后人。这就是业力，业由心造，善心造善业、恶心造恶业，善的业力和恶的业力都在冥冥中决定和主宰了一个人一生的命运。用佛教的说法就是前世的因注成了现在的果，现在的果就是未来的因，看到现在就知道过去和未来。

先人积德于父母，父母是孩子一生福运的保证和基础，孩子有福就会有禄、有富贵有事业，有富贵有事业寿命就会长久，寿命长久就会不断将事业发扬光大，事业显赫就会光宗耀祖光耀门庭家族兴旺，这又增益了已成为了父母的自己（人从孩子成长为了父母），将福报传递给了下一代，从而循环不息。

同样如果先人将恶报积于父母，父母如果也不积德行善进行抵冲，就会将这种恶报传递给下一代，从而形成一种恶的循环。

所以最简单改善命运的办法就是孝敬自己的父母、养育好自己的孩子，善待他人，多做善事少作恶事。

一个人有良善之心才能有崇高正义的人生抱负，有了崇高正义的人生抱负才能规划出人生的未来框架，心有多大，世界就有多大，人就是自己的创世主和救世主，所以“求人不如求己”“天佑不如己佑”，一个人奋发图强，执着进取才能将先人的福德作用最大限度发挥出来，先人给了你一个天才运动员的身板，但你不刻苦训练或训练方法不科学，同样也取得不了理想成绩，你后天很努力训练方法也比较科学，但先天缺乏天赋也是不成的，所以“男怕入错行”，从小就要选择好自己的人生定位，这个阶段，父母的作用至关重要，既能成就孩子也能毁掉孩子。

我们来探讨一下五行相克。相克指的是五行之间相互克制、制约或抑制的关系。

“考”克“禄”，人一生的“禄”受制于父母，父母给予了孩子福报，父母的状况直接影响和决定了孩子的未来前途，孩子的“禄”实际是对父母也即“考”的透支，所以一个人事业如果过于发达又不注意在其它五行中进行均衡的话，就会折损父母，要么父母寿命短要么父母身体不好或生活不顺，所以一个人不易过早发达。

同时，父母也是孩子发达与否的阻碍，孩子受先人福泽可能很有潜质，但父母平庸不识，或父母将自己的理想和价值观强加在孩子头上，这实际上都阻碍和压制了孩子的前途，处理不好，父子关系就容易走向敌对，世界伟人的父子关系往往都比较紧张，曾有一位哲人说过，男人的第一个对手就是自己的父亲，如果战胜不了，你就一生平庸。

为什么中国的伟人只能出在乱世，而西方的伟人却能出在太平时期，就是中国的父母喜欢控制自己的孩子，只有乱世的时候，孩子才能脱离父母的影响和控制；西方的父母则鼓励孩子独立思考培养他们的个性，甚至强迫孩子独立。卢梭说：“在儿童时期没有养成思想的习惯，将使他们从此以后一生都没有思想的能力。”所以中国父母看似爱孩子实际上在害孩子，西方父母看似不爱孩子实际是为孩子未来负责。

所以中国一旦太平就容易走向平庸，西方则可以持续前进。平庸的本质是组成社会的人群体平庸。

父母要注意培养孩子的品格，而不要刻意培养“术”一类的东西，要学会放手，放手并不是放任，而是更艺术更高级的培养和沟通。尽可能不要去规划孩子的未来，孩子的未来不是父母能规划得了的，每个人都有自己业力所积的运数，本性难易，是天才的压制不了，不是天才的也培养不了，顺其自然的做孩子成长的土壤，孩子自然会沿着自己的福报找到它应有的人生定位和社会位置，把松树种在温室里，表面看是关心松树，实际是在害松树，松树就是要经历风雪冰霜才能成材。

“禄”克“显”，“禄”来自于“福”，“福”来自于“考”，“考”来自于“显”，可以说“显”是五运的基础，这不难理解，无论是家庭、民族、国家、人类文明都是一个渐进的累积过程，先人打下的基础如何直接决定未来的发展，好比盖楼，地基决定了楼的高度，如果地基没打好不坚固，再好的材料和技术也起不到应起的作用。所以，古人告诫我们“喝水不忘挖井人”，要尊重先辈，只有尊重先辈才能教育后人，后人也才会尊敬我们。如果我们不尊重先辈尤其是做出了巨大贡献的先辈，那我们就是不孝，我们的后人也会不孝，这种不孝首先就会报应在我们自己身上，我们不为子孙着想，子孙自然也不会为我们着想，这就是善恶循环的道理，所以孩子不肖，不要责怪孩子，而要从家长身上找原因。

为什么说“禄”克“显”呢？“禄”实际是对环境资源社会资源的使用，“禄”越旺，资源消耗的就越大，“禄”本质上是熵，拿盖楼来比喻，楼盖得越高，对自然资源和人力资源的消耗也越大，如果消耗的过大，资源回补不足，后代子孙就会面临资源短缺，他们的发展就会受到限制，我们就是未来子孙的“显”，既能是子孙的福，也可能是子孙的祸。所以“禄”克“显”，发展要适度，不可过度，用时下流行的话来说就是要可持续发展。

一棵果树如果某一季结果过多，就会累坏导致后面几个果季都不理想，甚至于以后都结不出果来。

具体到个人，就是做人做事都不可太过，要留有余地，什么余地呢？就是“功成而弗居”，要学会财富的共享，而且还要在适当的时机急流勇退，不可贪恋权位功名，要学会把适当的机会留给适当的人。

假如一个人挣了很多钱，那就一定要学会散财，而不是无限制的聚财。中国历史上有数不清的富翁，哪一个把身家传下来了？

“天之道损有余以补不足”，天道的运转为了均衡，一个人积累的过多就必然会使其他人减少，超过了一定极限，就会破坏均衡，天道就会来自动干预，谁能抗衡得了天道？

“显”克“福”，这比较好理解，我们上面说过了，我们的福运如何，很大程度上取决于祖辈给我们留下的基础如何，这个基础可以是健康的身体、聪慧的才智、优良的遗传基因、殷实的家境、强大的家族影响力等。

为什么说“显”克“福”呢？孟子说“君子之泽五世而斩，小人之泽亦五世而斩”，意思就是君子的福泽不会永远传承下去，小人的恶泽也不会永远作用下去。“显”过于强，就等于孩子从小就生活在蜜罐里，含着金鈅匙出生，像王子公主一样生活在花团锦簇众星捧月之中，容易坐享其成不思进取，他们得不到真正的历练，反而阻碍了他们成材，祖上的荣耀和显赫反而是一个“捧杀”的大棒。历史上不乏祖上显赫子孙破败甚至于谋生都艰难的例子，俗语“富不过三代”就是很形象的描述。

所以，孩子从小不要太平坦和顺利，要刻意培养他们的忧患意识，我们中国先人从来不主张对孩子进行溺爱而要严格要求，就在于此。

如果祖上很平易没有什么大的建业，也就是“显”很弱，子孙沾不上光依靠不上只能靠自己的努力反而能干出一番大事业，历史上绝大多数的伟大人物都是平民出身而非贵族，所以有“年轻磨难是福”的说法。

越是家族显赫，越是要低调，对孩子越是要严格，有着200年历史的肯尼迪家族对孩子要求非常严格，但追求显赫张扬，结果就是家族人丁稀零，成员善终都很困难，这就是无“福”，“福”简单的说就是一生健康平安享尽人间寿数。

“福”克“寿”，“福”为什么会克“寿”，中国有句老话叫做“没有受不了的罪，只有享不了的福”，一个人在逆境的时候，往往会自律坚忍，做事小心为人谨慎，不易招惹祸端，反而能生存的长久，相反在顺境中，尤其是大顺的时候，往往骄傲自满甚至张狂嚣张，很容易给自己惹来祸端，例如做事盲目自信不谨慎周密、寻衅滋事肆意妄为，或自恃权势目无法纪欺压良善甚至草菅人命，表面看风光无比，实际祸根已埋下，只待报应时机而已。一旦出事，身心就会受尽煎熬，即便躲过一死，元气也已大伤，命亦难长久。老子说“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，孟子说“生于忧患死于安乐”即是如此，伟人也教导我们，越是成功越是要戒骄戒躁谦虚谨慎。

明成祖朱棣生活很节俭，上朝都穿着旧龙袍，里面的衬衣袖子上都打着补丁，臣下劝他不要如此难为自己，朱棣则说人要懂得惜福。

历史上很多帝王将相才子佳人富贾名流，不可谓福泽不厚，但鲜有长寿者，甚至活到同时代平均寿数的都很少，平平淡淡生活的普通人反倒容易活得长久。

所以说，人的一生不可太顺，要坎坎坷坷起起伏伏才好，这样人才能始终保持一种警惕，身体的机能也不会松懈下来，身体机能不退化寿命才能长久。

有科学家做过调查，失去了狼等天敌的鹿群反而寿命会缩短，优裕的生活使它们身体变得肥胖，机体功能退化，高血压、高血脂、心脏病、心血管疾病、难产都出现了。其实这些病在我们人类社会早已司空见惯了，我们过于宽裕的物质生活并没有真正使我们寿命延长，反而是很多中年病、老年病都提前了，30多岁就高血压、心脏病的太常见了，剖腹产很常见，顺产反而不容易。

所以人要想长寿，就不要追求优裕的生活，而要追求有意义有价值的事业或工作，至少要做自己自己喜欢做的事，在追求中享尽天年。

爱因斯坦说：“简单淳朴的生活，无论在身体上，还是精神上，对每个人都是有益的。”“一个人被工作弄得神魂颠倒直至生命的最后一息，这的确是幸运。”爱因斯坦这样说，也是这样做的。

“寿”克“考”，“寿”为什么会克“考”？我们的长寿难道会反作用到父母身上？是的！四世同堂的家庭历来都是不多见的。父母为孩子的成长操心费力，终孩子一生，在父母眼里孩子始终是孩子，只要父母活一天就要为子女操心一天，甚至有的父母连孩子的就业、婚姻、住房、甚至孙子的就业婚姻都要包办，这些事都是很耗精力财力的事，有句话叫做“孩子结次婚父母脱层皮”，这都在损耗父母的元气，如果孩子无法独立成了啃老族，父母的压力就更大了。

现在有些父母好不容把孩子拉扯大，自己也退休了，但却无法享受清闲，因为要为孩子看孙子孙女，如果两个孩子并且分别在外地工作生活的话，甚至老两口要两地分居远赴他乡为孩子照看下一代。这都是在消耗父母的元气和精力，父母的寿限自然会受到影响。

所以，孩子要学会感恩，父母完全是在拿生命为你们透支，不要什么事都要父母操心，要量力而行不要对自己企望过高，而要学会平淡，减少父母的压力，尤其是家庭婚姻，要会维护和维持，孩子婚姻的不理想对父母的伤害是很大的，做孩子的要学会委屈自己哄父母高兴，目的就是不要让他们为自己担心。

孩子要始终牢记：你的福是父母给你的，你珍惜就是在珍惜父母的福，你挥霍就是在挥霍父母的福，父母的福少了，寿命自然也就短了。

父母也要学会让孩子成材学会独立，不要太过于望子成龙，这样你们的负担也会小，生活的质量也会提高，寿命自然也会延长。更不要试图插手孩子的前途未来，应该尊重孩子的意见，根据他们的兴趣爱好引导他们自我选择，孩子自有孩子的福报和运数，李世民为了杀掉传说中夺李家天下的“女武”误杀了很多人，但也救不了李氏子孙，武则天登位后几乎将李氏子孙斩杀殆尽，李世民都无法做到善全子孙，普通人更无法做到；郭子仪年老后有几十个孙子，连谁是谁都分不清记不住，更谈不上为他们操心了，但郭家依然延续富贵，郭子仪也福寿双全尽享天年。

我们前面分析过，“考”克“禄”，父母与孩子的事业是冲突的，孩子的成长是天道，父母的干预是人道，所以孩子的成长应无拘无束顺应本心，孩子是种子，他们会按照种子的基因长成原本应该长成的样子，这样社会才会丰富多彩，社会也才有生命力和发展前途。父母如果强行干预，把孩子按一个模式培养，结果社会就会单调和功能单一，社会就会失去生命力，自然也谈不上发展。

“考”是土，父母应该做土壤，备足各种养分和适宜的酸碱度，任由孩子根据本性吸收，只要能保障住孩子健康成长即可，不要根据自己的好恶给孩子强加自己喜欢的营养成分。这样孩子不舒服，父母也不舒服，孩子也不会领父母的情，父母的付出也不会得到孩子的感恩。

父母也不要图孩子的回报，大地会要求万物回报吗？不会，因为大地没有功利心，所以万物欣欣向荣，这就是大地得到的最好回报。

父母对孩子不要有功利心，而要有平常心，这样才会有亲情的融洽，如果功利的成分夹在里面，亲情就会疏远，亲情疏远，家庭关系就会淡薄，就会产生矛盾甚至敌对，这就是阴阳转换的道理。

“福”“禄”“寿”“显”“考”五运相生相克循环不息，阴阳转换，后人观之就是“三十年河东、四十年河西”。

五运为何难以圆满，就在于五运之间不仅相声而且相克，五运相生表现出来就是有顺序的轮转，相克却是彼此的制约，前者是单数，后者是双数，所谓“福无双至，祸不单行”就是这个原因。

五运中一方失衡必然引起整个五行系统的失衡，如果系统不均衡，一个人的一生就很难说是幸福的，例如一个人事业发达高官厚禄名声显扬享尽人间富贵，但是父母早亡或自己寿限短甚至横遭暴死，或家庭不顺、孩子不肖，这都不能说人生幸福或成功。

一个人寿命很长、父母也健在，但一生单调无所建树甚至于物质生活过于困苦，这也不能称之为幸福。

一个人生活平淡但不贫困，父母尽享天年，夫妻敦睦，子女贤孝，最后享天伦而去，五运平齐，虽一生不显功名于当代，但亦是大福之运，必厚泽子孙。

用一个比喻来说就是做一只五脏俱全的龙自然是好，但做一只五脏俱全的麻雀要比做一只五脏残缺的龙幸福。

中国古人眼中的最佳的人生路线是：少年得志、早年坎坷、中年发达、晚年富贵。这和老子所说的“大器晚成”以及孟子所说的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”有异曲同工之妙。

古人讲舍得之道，在五运中也要有取舍，只有舍才能保证其它的增益，如果都不舍或取舍不当，那整个系统就会绷得很紧，从而在某一个最弱的环节上断裂，那人的一生就谈不上幸福了，如果自身的悲剧没有使人清醒并采取补偿措施，那就会把这种不幸延续到子孙身上，如果对子孙的未来也不在乎，那在当世就会报应到自身上，报应自己的恰恰是自己的子孙。佛家要人学会“放下”就是要人学会取舍，并不是那种什么都不管不问无责任心进取心混沌度日的表层理解，所以做事要执着，但到了一定程度就要放下执着，执着过了头就会因过于着力于一点而使五轮运转不均衡，表现出来就是陷入了“贪”和“痴”，真理的方向就容易迷失了。

“执着”与“放下”实际就是“舍得”，相当于在五轮运转之间紧一紧、松一松，五轮之间张弛有度才能保持整体的均衡。

“舍得”说起来很容易，当真做起来却是极难割舍和把握适当，这也是人生五运圆满为何如此之难的原因之一。

所以人的一生要起起伏伏坎坎坷坷才能有所成就，不可沉溺于安逸，人生起起伏伏坎坎坷坷就是五轮运转内部不断调整的结果。所有伟大人物的一生都是起起伏伏坎坎坷坷的，幸福就隐藏在对人生价值和成就的追求与创造中，这种追求就是一种推动自身五轮运转的动力，这种力是善的业力还是恶的业力，则是人自己选择的。人如果沉溺于安逸和享受，推动五轮运转的力就会衰减，五轮运转就会慢慢停下来，人的生命就会随之停止，这也是“福”克“寿”的根本所在。

当代人热衷于追求“禄”，他们以为“禄”就是升官发财，其实错了，“禄”是事业，有利于社会、有利于世界、有利于人类、有利于子孙未来的事业才是“禄”。这样的“禄”才能给人带来五运的良性增益循环。一个人贪赃枉法或制假售假，整日里担心被绳之以法、整日里面临同事邻居的指指点点、整日里面对自己良知的拷问、整日里担心受到报复，整日里生活在恐惧自责和彷徨中，这怎么可能给你增寿呢？这样的事无德甚至缺德，如何泽及子孙？非但不能泽及反而会贻害子孙，他们的名声形象因你而损而毁甚至终生抬不起头来，子孙后代以你为耻以你为辱，你还指望他们孝顺你吗？你能因此说他们不孝吗？

老子说“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以补有余。”

五运的相生相克就是天道与人道彼此的动态均衡，人为了自身的过度贪欲而违逆天道的公平从而打破了均衡，人道对天道违逆的越厉害，未来被均衡的也就越厉害。

从自然的角度来说，人类修建了很多大坝水库，想将自然之水更多地据为己有，但结果却不会如人所愿，人类得到的水反而比以前少。原因并不深奥，天道为公，人道为私，自然并不是专为人类而存在的，人类只是自然的一个组成部分，为了保证自然整体正常运行，自然把水资源重新分配了，所以以前水多的地方水少了，以前水少的地方水开始多了，直到新的平衡达成。

对人也是一样，人一样要受自然法则支配，一个人聚敛的财富越多，他实际获得反而越少。很多人辛苦经营积累了诸多财富，但积劳成疾，身体健康受损甚至寿命缩短，自身反而没有得到应有的享受；更极端的例子是明末时期的福王朱常洵，他聚敛天下财富骄奢淫逸，而百姓生活困顿苦不堪言，后洛阳被起义军攻破，福王献出所有财富欲求一命而不可得，竟被起义军活煮分吃掉。朱常洵生长在帝王家享尽奢侈的时候，肯定不会相信自己的人生会以这种方式结束。

中国有两句古话，一句叫“自作自受”，一句叫“心想事成”。顺应着天道五运相生就会心想事成，顺着人道违逆天道就会五运相克自作自受。

人的一生中，五运很难占全，南怀瑾先生认为福禄寿显考五运占全者，纵观历史名人中惟郭子仪一人而已。

郭子仪出身官宦之家，父郭敬之为绥州刺史，家境宽裕从小受过良好教育，身体健壮相貌秀杰，武艺高强阵法娴熟，青年时高中武举，夫妻敦睦，子女端庄，仕途几起几落，拯救乾坤社稷、挽大唐于既倒，德泽苍生，功高盖世、誉满天下、既富贵而且长寿，后代繁衍安泰，他有八子七婿，都是朝廷重要官员，孙子有数十人之多。

司马光在《资治通鉴》中评价郭子仪说“功盖天下而主不疑，位极人臣而众不疾，穷奢极欲而不非之。”

《老子》在第六十七章说：吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战者胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

对照着郭子仪的一生，就不难发现，郭子仪一直持有三宝，不敢有丝毫懈怠，才能保有五运圆满之福。

为什么要“慈”，“慈”就是大爱，大爱就是公平，是对全社会全人类现状和未来的关心和责任。我们常说，老天是最公平的，为什么老天是最公平的？因为老天无私，老天不会去故意照顾谁，该下雨就下雨，该刮风就刮风，一视同仁。“天地不仁，以万物为刍狗”，天地公平珍惜地对待每一个生灵，厚待而不偏私。天道公平无私，每个生灵都拥有而且只能拥有他们合理的资源，超过了，就要被拿走均衡。

一个人心中有“慈”，行事就公平，公平就无畏，公平无畏就能获得大家支持就能获得成功。

《易经》否卦中的《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。“俭以养德”，一个人行事节俭，就能不妄为，就能更合理的运用资源，就能积累财富，生活就会宽裕长久，事业也会长青，人一生的福运和元气都可以比喻成一个煤气罐，罐小用的合理节省也能长久，罐大肆意挥霍也会快速枯竭。

“不敢为天下先”就是要辞让，把功劳拿出来和大家共享，成功是集体努力的成果，个人贪集体之功就是违逆天道，就会被均衡。“长江后浪推前浪”，历史长河滚滚向前，新老交替是必然的事情，把合适的机会让给合适的人，不要阻碍了年轻人的发展，他们才是世界的未来，交好手中的权力，让社会秩序更合理运行的更流畅，人们才能安宁幸福，人们安宁幸福了，你也才能真正退下来，安安稳稳地尽享天年。

总之一句话，就是万事都要顺应“道”。只有顺应道，人们才能幸福，幸福的本质与根源实质在于对“道”的领悟程度与践行程度。

我们从“道法自然”的角度来深入探讨一下“福”与“道”“徳”的关系。

什么是福？福是佑，天地之佑、祖先之佑、父母之佑、儿孙之佑。

天地之佑就是自然之佑，有句话叫做“物华天宝，人杰地灵”，环境优美、物产丰饶的地方，空气、水、食物品质都会是上等，人身体的健康就有根本上的保证，没有身体的健康作保证，人生的一切都会失去价值甚至变得没有意义。

这样的环境对一个人诚实品格的形成至关重要，俗语说“一方水土养一方人”，如平原环境下的人粗犷热情、山水环境下的人心灵手巧，但无论那个环境，只要符和环境优美、物产丰饶的条件，生活在其中的人们品格都是诚实纯朴的，都是良善的好人。生活在四季有常、风调雨顺、物产丰饶的地方，人们无需争斗就可以生活的富足，所以人就会宅心仁厚富有同情心乐于助人；相反如果生活在四季无常、风雨无常、物产贫瘠的地方，人们就会争斗，人的性格就会好勇斗狠阴险毒辣。人与环境是个互动的关系，好的环境也会因人的不合理发展成为糟糕的地方，环境不好的地方也可以因人的合理发展得到改变成为环境优美物产富裕的地方。

我们中国人喜欢说“风水”，其实什么是风水呢？从字面上就可以看出来就是良好的自然环境，一个良好的自然环境是风、水、阳光、植物、动物等诸多因素共同作用的结果。这是我们人类生活和生存的基础，这个基础的如何决定了我们未来发展状况的如何。

人智慧的最终来源是大自然，老子说“道法自然”。亚里士多德说：“一切艺术、宗教都不过是自然的附属物。”梭洛说：“心灵与自然相结合才能产生智慧，才能产生想象力。”希波克拉底说：“大自然治病，医生不过是大自然的助手。”

国外有一份研究报告说，历史上所有对人类历史产生过重大影响的人物无一例外都出生在山清水秀的地方，没有一个出生在纯粹意义范畴的城市里。曾有哲人说，创新能力是大自然的恩赐。

台湾作家三毛写过一个以《塑料儿童》为题的文章，描述了一对被电视、可乐、动漫包围的双胞胎侄女和两个对室外游戏、夏夜星空、月光下的山峦毫无兴趣的五六岁的孩子，三毛称其为“塑料儿童”。她认为这些城里长大的孩子已经失去了大自然天赋给人的灵性，已经习惯用物质代言欢乐，无法与自然和谐共存。

如果人类的孩子全部都生活在和大自然隔离的环境里，那人类就要和文明进步告别了，人类将从根本上走向平庸，从平庸走向没落，从没落走向灭亡。

其实父母只是孩子的中转站，父母的精血只对孩子的肉体层面起作用，真正决定孩子才华灵秀和运数的是无形的东西，这些无形的东西佛家称之为“阿赖耶识”，此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不失。我们可以用电脑来简单类比一下，父母精血形成的肉身是电脑的裸机硬件，每个裸机的配置都接近但都不完全一样，如有的电脑配置显卡强适合于做游戏或图形设计，有的配置硬盘大适合存储，有的配置内存大记忆力好等，自然也有综合性能都很好的，而操作系统和相关的部分软件则是先天的，类似于不同版本的ghost拷贝，无穷无尽，操作系统相当于一个完整的学习运用平台，部分自带的应用软件就是本能和天赋。后天学习的知识相当于不断地在原系统基础上增加应用程序和软件，知识不完全都是有益的，有些是有害的，就如同软件也有病毒，数据也有无聊的垃圾信息。系统运行的正常流畅与否，硬件的配置很关键，硬件配置过低、外界电力供应不足、主机通风散热不好等都会限制电脑充分发挥出它本应具备的潜力，例如一个复杂庞大的软件在低电脑配置上不可能运转起来，所以人类历史上有些特定的事需要特定的人来完成，“欲建非常之功，必待非常之人”，他们不出来，历史就停留在哪个地方无法前进，例如牛顿和爱因斯坦，没有他们的贡献，人类的科学脚步就不会产生飞跃，而他们则谦虚地认为自己只是社会的一分子，是站在了巨人的肩膀上，这就是先辈的积累为后人打下了基础，后人在前人的基础上进行了突破创新，从而做出了更大的成绩，这也是个体与群体的辩证关系。无论怎样，硬件都是为软件服务的。所以人要有一个健康的身体，没有健康的身体就不能更好的工作，有健康的身体更要有一个远大崇高的人生目标，远大崇高的人生目标会提振人的身心，从而使人身心更健康，人生的意义也得到升华，同时也易做出成绩建立功德。

父母不要以为孩子的一切都是自己给予的，父母给予的只是一个肉身，父母要尊重孩子人格的独立性，平等待他们，父母对孩子的严格管教，就相当于保护电脑不让电脑病毒侵入，我们知道，如果感染了很严重的病毒，电脑就可能无法运行了，放在孩子身上，就等于一个孩子被毁掉了，因为人是不能“格式化”重来的。《三字经》说“养不教、父之过”就是在强调父母的责任。

孩子三岁左右形成的观念和习惯会影响他的一生，所以有“三岁看大七岁看老”一说。

每个孩子都是天才，都有与生俱来的特长，父母要学会发现，发现后就要尽己所能的为孩子的发展提供相应的平台，不要拔苗助长和将自己的个人情绪爱好价值观强行灌输给孩子，例如有个人做出了很多有益于社会的事，但你们之间有过节关系比较紧张，如果你因自己的好恶在孩子面前贬低甚至中伤他，就是很不宜的，你没有站在一个公正立场上区分善恶是非，孩子因你而误导，他也因你而犯错，你等于给孩子积了一个恶德，误导积累到一定程度孩子就会善恶不分，不仅会误导孩子一生，最终也会报应到你头上，就是孩子忤逆不孝。

“得道多助，失道寡助”，人们做的事情遵循着“道”，就会得到来自天地、祖先、父母、子孙的佑护和支持，从而完成看似不可能完成的事。
   什么是“德”？“德”是“道”在人身上的映射，是“道”的人格化、伦理化，没有“道”就没有“德”，所以大家喜欢把它们合在一起称为道德，一个人对“道”的理解和领悟越高，对“道”的遵守和执行程度和效率就越高，在外界看来，这个人就特别有德，也就是道德修养很高。

“道法自然”，人离开了自然不可能理解“道”更不可能悟得“道”，所以伟大人物都出生在山清水秀的地方。这样的环境才能更大限度地开启人的智慧，人类的一切知识本质上都来源于对自然的探索，智慧就是对“道”的领悟程度。自然的本质为真，自然从不会骗人，卢梭说：“大自然从来不欺骗我们，欺骗我们的永远是我们自己”。有了“真”，才会有“善”，有了“善”，才会有“美”， 所以一个道德高尚的人基本的品质就是诚信，一个理想化的人一定是个“真、善、美”的人，一个理想化的社会也一定是个“真、善、美”的社会。有了“真、善、美”才能有真正的大爱，大爱之下才能有自我的小爱；没有“真、善、美”的爱是一种伪爱，是甜言蜜语的欺骗，是一种占有和偏私。大爱是公平，真爱是付出；伪爱则是偏私和占有，这就是它们之间本质的区别。

四川有一块“七杀碑”，传为明末张献忠所立，上书“天生万物与人，人无一物与天，杀杀杀杀杀杀杀”，也有人持不同看法，认为七杀碑实为圣谕碑，上书“天生万物与人，人无一物与天，鬼神明明，自思自量”。但无论怎样，都提出了一个同样的问题：人有何徳可得天地的恩慈佑护？

雨果说：“自然是善良的慈母，同时也是冷酷的屠夫”。

黑格尔说：“当人类欢呼对自然的胜利之时，也就是自然对人类惩罚的开始”。

人类与自然的关系不是孩子与慈母的关系，“天地不仁，以万物为刍狗”“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。自然有她的运行规律，人类如果不尊重自然并按着自然的规律也即是“道”来生存发展的话，人类就会和自然冲突起来并最终从自然中消失成为历史。

人自身的系统包含在自然宇宙的巨系统中，同时成为巨系统中的众多子系统，子系统可以影响巨系统，却左右不了巨系统。事实上是巨系统在左右子系统，所以人类发现从一个大的时空角度来审视人类自身，人类文明具有很明显的规律性和周期性，人自身也有很明显的规律性和周期性，这种规律性和周期性本质上都是巨系统自身的规律性运转带来的。

人可以在一定程度上让巨系统运转的更好更流畅，也可以让巨系统运转凝滞甚至崩坏，但这个崩坏不是巨系统的崩坏，而是和人相关的局部巨系统崩坏。这种局部崩坏小则一个人生命消失，大则一个时代的人类文明消失。

所以人类的“徳”就是发挥自身的主观能动性，利用自己既有的科学力量，去改善自然环境和自然融为一体，让自然运行的更流畅，自然运行的流畅，道就流畅，人就会逐渐变得真善美，社会也会逐渐变得真善美。

人类为什么被称为“万物之灵”？就是因为只有人才可以从自然中领悟“道”，并将“道”以科技的方式重新作用回自然，从而壮大自然的力量，万物才能得以“咸仰其徳”。

前面提到了“一命二运三风水四积德五读书”，它们并不是根据重要程度按一二三四五的次序排列的。

“命”和“运”是隐性的，属于“显”和“考”的作用范畴，是阴，这是人出生时无法决定和左右的。

“风水”是客观世界，是人生长和生活的环境，属于半阴半阳，也就是出生和幼年生长时我们决定不了，主要取决于“考”，也就是家庭，但成年后人可以选择自己的生活环境。

“徳”和“读书”是阳，“徳”是告诉人要做正确的事和有益于人类的事，何谓“德”？遵循着“道”做的事就是徳，有益于自然、有益于社会、有益于人类、有益于子孙后代的事才是徳，如果一个人做的事只是有益于自己或自己的家庭，那称不上徳，如果和自然、社会、人类、子孙未来的利益相冲突，甚至个人利益是以自然、社会、人类、子孙未来的利益损失为前提得来，那就是恶乃至于大恶，大恶还会有什么泽吗？泽被苍生的事是大德，小善也是德，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为” ，老人们经常说：没事就种树吧，种树总不会是错的。种树是在增益自然，这也是一种积德，种一棵树是积一个小徳，栽育了一个森林就是积了一个大德。

“读书”是告诉人怎样才能做正确的事，读书才能明理，才能获取前人有益的经验和知识，才能最大几率的把事情做好作对，读书的内涵和目的就是探索正确的方法和做正确的事，是实践和创新的实际行动，是“知行合一”，不是单纯的考取功名，如果“死读书”搞得一个人没有了实际工作能力不但不可取反而是可悲的事了。

老子说“万物负阴抱阳，冲气以为和”， “一命二运三风水四积德五读书”就是个负阴抱阳阴阳交和转化为物的过程描述。“命”和“运”是隐性的，人在出生时无法选择自己的“命”和“运”，一个人生在官宦之家和贫苦之家、生在书香世家和愚氓之家，自然在人生的起点上就会相差很多；一个人同样也无法在出生时选择自己的出生地，出生在风景秀丽物华天宝的地方和出生在贫瘠干旱连喝水都困难的地方自然生活质量也会相差很大，这都不是我们可以决定的东西，但是“徳”和“读书”我们个人却是都可以做到的，我们积了德，用正确的方法做了正确的事，改变了我们自身的处境，改善了生活环境和生活质量，改变了原本恶劣的自然面貌，就等于改变了子孙的“命”和“运”以及“风水”；相反如果缺乏正确的认识，做错了事，也会把不好的“命”“运”和破坏了的“风水”传给子孙。所以“积德”与“读书”是人生最重要和最关键的品质。

“业由心造”、“万法唯识”，一个人心地善良充满理想，五运之轮就会逐渐优化，他的时空就会逐渐发生改变；同样，一个人心地邪恶工于权谋算计，五轮运数就会逐渐恶化，他的时空也会逐渐改变。为什会这样？因为物以类聚，相同属性的东西必然会相互靠拢相互融合，善的聚在一起会使彼此越来越善，相应的恶的聚在一起也会越来越恶，属性相生的会自动吸引，属性相克的会自动排斥，所以“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃”。

同时阴阳运转物极必反，达到了所谓的“至善”就会走向善的反面，走向虚伪和教条，社会反而失去了应有的宽容，人们会生活的很压抑，社会反而得不到发展，泰戈尔说：“如果你把所有的错误都关在门外，真理也要被关在外面了”。如果社会堕落到了“至恶”，就会走向以恶制恶，恶彼此限制，善就会被人们逐渐接受，社会就会逐渐得到改良。

所以“大白若辱”“大成若缺”“大智若愚”，万事不可过于追求形式的完美，以免背离了做事的初衷与本意。例如过于追求饮食的色香味偏离了饮食的安全与营养搭配，就是舍本逐末的追求形式了；过于追求“术”而偏离了“道”；过于追求“礼”而偏离了“真”；过于追求“法”而偏离了“理”等，都是偏离了事情的初衷和本意，如果不加纠正就会走向事情的反面。

《周易》中的泰否两卦讲的也是这个道理：

  乾下坤上

《泰》：小往大来，吉，亨。
    《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
    《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

  坤下乾上

《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
     《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
     《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

“泰”表达的就是万物并作、万道并行的天人合一的通泰局面，看似乾坤颠倒，实际天地交媾，阴阳交泰，因为阳气向上走，阴气向下行，所以有“大乱大治”一说，“大乱”打破了既有的僵化秩序，使万物得以互通交融，万物得以交融天地生命才可以繁茂。

从经济的角度来说也是如此，经济的本质是生产和交换，交换和分配的本质意义是一样的，无论哪种经济理论目的都是为了更合理更有效率的促进生产和交换，生产为积累为阴，交换为运作为阳，阴阳平衡，经济才是平稳正常的，人们才能真正受益，否则经济势必起伏不定甚至剧烈波动，人们反而会受其害。

“内君子外小人”表达的就是“真”，表面严厉不留情面，实际热情真诚心无芥蒂。只有这样才能上下一心同心同德，才能真正把事情做成。

随着发展，人们制定了很多规范和标准以利于交流，这是必须的也是必然的，例如度量衡的制定，但群体利益决定了规范和标准要倾向于制定者的利益，我们称之为不同的阶层利益，也就是人道开始进行干扰，“通”开始从越来越通逐渐走向不通和闭塞，但外表上却是制度标准越来越健全，礼乐盛行繁文缛节，表面看起来辉煌灿烂实际情况开始恶化，这就是由“泰”转向“否”。

“否”卦表达的是黑暗闭塞、各自为政的杂乱局面，表面看天尊地卑秩序井然，实际天地不交，阴阳分离。“外君子内小人”表达的就是“伪”，说一套做一套，表面客套文质彬彬，实际相互提防甚至包藏祸心。表面上团结，实际离心离德，各自打着各自的小算盘，这样不可能把事情做成。

但闭塞割据到一定程度，就发展不下去了，也就是“其道穷也”，所有人的利益都受到了损害，社会整体面临着生死存亡的巨大压力和现实危机，因此就要变，“穷则变、变则通、通则久。”通了以后就是“泰”，即所谓“否极泰来”。

“否极泰来”表达的是一个“万物负阴抱阳冲气以为和”的太极轮转过程，用现在的说法就是事物的发展是一个否定之否定的螺旋前进过程。例如中国周王朝时期有统一的制度标准，但陷入春秋战国的分裂时期后，各国都有自己的制度标准，社会经济发展极为不便，秦国统一六国后重新制定了制度标准，消除了阻塞，为后来强大的汉帝国出现奠定了基础，后来还是不断地分裂统一。欧洲的情况也与中国类似，但无论是中国还是欧洲，国家富强民生富庶的时期都是统一时期，也就是政通人和国家通泰的时期，陷入分裂则一定是流离失所民不聊生的黑暗时期，所以统一是人类文明发展的主旋律。

自然的本身是一个信息、能量、物质的彼此运行彼此循环彼此转换的巨系统，哪一方面运行不畅，自然都会出问题，表现出来就是天气的异常。这和人体是一样的，人自身阴阳不平衡，身体机理就会出现问题，外观上就会出现感冒发烧不舒服等症状。

《Discovery》曾经有一期节目探讨了人体癌症为何总是复发的原因，它认为人体同时有致癌因子和抑制因子，人体健康状态下它们是平衡的，后来外在条件的改变，致癌因子强过了抑制因子，癌症就就不断发展，后来人体经过手术将可视的癌细胞割除和杀死后，人体认为原来的癌变部位不存在致癌因子了，就将抑制因子大量撤回，但实际致癌因子一直存在，当人体发现癌变已经悄悄发展起来的时候，再产生抑制因子进行抑制的时候，已经来不及了。

老子说：“常德不离，复归于婴儿”，婴儿的本性纯真，因为“真”，所以“善”， 所以古人说“人性本善”，因为“善”所以“美”，只有回归“纯真”，人和社会才能“真”“善”“美”。

柏拉图说：“真实的善是每个人的心灵所追求的，是每一个人作为他一切行为的目的的。”爱因斯坦说：“照亮我的道路，并且不断地给我新的勇气去愉快地正视生活的理想，是善、美和真”。

爱因斯坦还说：“一个人的真正价值，首先决定于他在什么程度上和在什么意义上从自我解放出来。”老子与爱因斯坦都是要大家从形式的自我中解脱出来重新回归真正的“自我”，这个“自我”就是“元”和“一”，也就是“真”。

所以凡事都要从自我做起，自己首先要“真”，以自我的改变带动周围范围内的改变，周围范围内的改变累积起来就会带动更大范围内的改变，更大范围内的改变累积起来就会带动整个社会的改变。事物经过量变的积累就会产生质变。

左拉说：“每一个人可能的最大幸福是在全体人所实现的最大幸福之中。”

人人都争取“真”“善”“美”，社会才能变得“真”“善”“美”；社会整体的五运均衡圆满，人类个体的五运才能均衡圆满，社会整体获得幸福，人个体才能取得真正的幸福。