《道德经》通读 第六十章 原文

《道德经》通读   第六十章

原文

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

此章名曰：中正者生。

何谓中正者生。道化生化育天地万物，以其化生，方有天地万物，以其化育，天地万物方能恒常依存，生生不息。何谓化育，或者说，道化生天地万物的同时，化育给天地万物了什么？其实，依老子对天地万物之观，悟出的大道——世界观来看，天地万物为阴阳所化。阴阳，在人类过活到今天，已经从很多方面，得到实证。只是今天实证的阴阳，意义又不同于老子的世界观思想。今天的阴阳实证，旨在说明这个世界有一个无限的发展，阴阳永恒存在，就会有万物的无尽化生。而老子是最早认为宇宙是阴阳化生的结果。阴阳又何来？老子认为，阴阳是由混元为一的“无”化生的。而这个“无”是一切存在不可致诘的无名之有。这个无名之有的“无”，有其妙用，其妙用在于，化阴阳而生天地万物。

阴阳为何物。它由无名之有的“无”化生，阴阳的本质就是无名之有的“无”，阴的本质为无，阳的本质为无。所谓的无，是无形、无色、无声之混浊存在。阴之无，也如此，即无形、无色、无声，阳之无也如此，所以它们的本质为无。但阴阳以各有其无，相互吸引，这是阴阳的相待性，同时阴阳又互为相反，这是阴阳的相对性。阴阳的相对性，保证了它们各自的相对独立性，而它们的相待性，又让它们互为吸引，自然地合为一体。合为一体，即无无化生，相互对立，又为它们的下一次合为一体再化生提供基本保证。这就是无无而生的阴阳之道。

混元为一的“无”，把自己的“无”化育给了它化生的阴阳，阴阳在其相对相待的分分合合转化中，化生无穷无尽，但这无穷无尽的根本是“无”，即生而不生，有而不有，为而不为。

老子观天象，观物象，观人象，悟出大自然的这一奥妙，为其名曰道。老子用道来表示宇宙万物其生其有的律动。他在四十二章里这样描述：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一，即混元而合的“无”，由“无”化生阴阳为二，阴阳的分合转化，有了和。

和是什么，老子把和描述为“冲气”，冲，是虚，在无限的虚空里，阴阳分分合合转化为气，清气上升成天，浊气下降为地，于是万物生焉。天地万物由阴阳合和而成。和，是天地万物不自生的关键。生而不生，有而不有，为而不为，是和的妙用体现。天地万物，皆由阴阳合和而成。

老子为什么把归根（道）说成是守静守善无为，这是观人象的老子思想，在这个世界上，天地万物自然归根守道，无知无欲无为，万物的生生不息常恒依存，是道育于万物的结果，但人有知有欲有为，虽也来自天地，由道化生化育，但常常叛道离道，所以，老子把人之归根守道，简约为无知无欲无为，无知无欲是谓守静守善，为而不为，是不自生。

我在这里，先把老子所说的道之大用再给予概说。主要是想说阴阳之道和人生的离与合。阴阳合和，化生天地万物，并将阴阳的分合转化之和化育给天地万物，使天地万物以其永恒的中正平和生生不息。所以，阴阳在天地万物其身，其律动呈现为自然无为之情态。就是说，天地万物，不用道来或命令或驱使或强迫，天地万物自己就会永远保持阴阳的平衡而不纷然混乱，生之有理，长之有序，循环往复，自然而成。这是道化育天地万物使然。就是说，道在化生天地万物的同时，赋予天地万物如此自我平衡的阴阳机制。这也是我所说的阴阳之妙用。

人与天地万物之不同在于，人有知有欲有为。是人的有知有欲有为，导致人生的阴阳失调。阴阳不平衡，不能保持中正平和，在内，形成气郁苦闷焦躁疼痛不安，在外，病魔祸患缠身，不得安宁。

人有身心，我先从人身说。老子在第六章说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。”谷神，谷者，是道化生化育天地万物赋予一切存在的“无”之大根，谷为空虚，万物有如此之“无”，即生命之空虚的部分存在，万物才能生而有存，存而有恒，有恒而有常，有常而有命。所以，老子说：“常乃容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”人之身，无谷则无神，无神则命。神，是人身之主，无形无色无声，所以，神可以说就是道对人身之化。谷，是道之神存在于人身的地方。道赋予人身有谷，再把神安放在这个谷中。人身可亡，谷神不死，这是老子的“人道”思想。

那么，人在自己的生存里，又是如何与天地合呢？老子说，玄牝之门，天地之根。玄者，鼻孔，牝者，人之口。人的鼻孔吸天之气，人之口进食地之精华。气为阳，精为阴，有了天气之阳，又有地之阴精，人与天地合，天地为人之根，所以，老子说，“玄牝之门，是谓天地根”。地之物，进食则为人之精，天之气，吸纳则为人之真气，精气合和则为神。人有贵贱之分，贫富之别，又有不尽之欲，进食或不得或厌足，入内，导致阴气有盛衰；污浊之气，吸之不养或有损于内，损神害命。万物养生，养神，养命，但须合阴阳之道，偏废则换衡，失衡则伤身害命。

再来说心，人心何来。佛家说得最彻底，六根六尘六识合而生意生识，意识转念之念即为心，一念生真，一念生妄，一念为善，一念为恶，念念之心，是谓善恶。人心惟危是说，人心转念可为善，转念又可为恶。所以，佛家要人禅定，诸法皆空，空心，即无善恶。老子认为，人有知有欲，知、欲生心，无知无欲则无心，无心者守道不自生；正知正欲则正心，正心者为而无为；妄知妄欲则妄心，妄心者为而作乱。

无心者，与天地合，天人合一，没身不殆。正心者，身心合和，精气饱满，阴阳中正，神态自然。妄心者，伤神害命，神去鬼来，不可长生。

人身为阴，人心为阳。阴阳合和，即正身正心之中正平和。正心为阳，妄心为阴，妄心加身阴，阴阴相谋，必生祸患。

阴阳合和谓之神，阴差阳错，神去鬼来。鬼神者，心之所生。正心生神，妄心生鬼。所谓鬼迷心窍，是说心有迷惑，鬼有所生。

一国一家，悉皆如是。民本为阳，君轻为阴。阴阳合和，国宁民安，阴盛阳衰，天下失根，阴气不足，天下昏乱。家君为阳，家人为阴，阴阳合和，万事则兴。阴阳不合，天伦丧乐。

关于阴阳和鬼神的话说了很多，当然，鬼神这两个概念在中国传统文化里的出现，有着不同的意义。这里，我根据老子道的思想观念，解说了鬼神的意义。因为在这一章里，老子在说“治大国，若烹小鲜”时，直接说到鬼神，先解鬼神之义，便于理解这一章经文。下面，我们通读六十章。

治大国，若烹小鲜。

这一句字面义，和比喻句式很容易理解，但看似易懂的经句，常常有难辨之处。

治大国可谓大事，烹小鲜，可谓小事，由此，可以理解，老子的这句话有着这样的含义：治理大国，应当从细事做起，不要认为，治理国家就是只做大事，不管细事，或者小事，不属治国之事。

这样理解，接着又有了问题，何谓小事，何谓大事？

与国家相比，民众民微，百姓吃喝睡觉之事，可谓小事，可谓细事，那么好吧，老子说治大国，若烹小鲜，就是说，治理好百姓吃喝睡觉的事情。相想老子的话，很快就明白了，当治理好百姓的这些细微小事，就会民安国宁，其治太平，这又何偿不是大事。民为本，国为轻，孰大孰小，治国者，当有所分明。

其三，把烹小鲜事做得好，才是治大国之大策，要策。

我想，老子这句话如此比喻，其义应该在此。

以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人。

以道莅天下，这句话是对前面一句的接应，概括“治大国，若烹小鲜”，就是以道治理天下。这里的天下，指的是民，百姓。这就肯定了“治大国，若烹小鲜”就是在说治国就是管理好百姓的细事。这就是以道莅临天下之民。

其鬼不神，这句话该如何理解。

每一个人都有正心，也会有妄心，正心生神，妄心生鬼。治国以民为本，民心正，不生妄心，正气冲霄，百姓精神自在安逸，邪气不侵，百姓个个为神，而非鬼。若是治国不以道，民众只能神变鬼。

非其鬼不神，其神不伤人。

什么是神，什么是鬼？正如前面所说，阴阳合和，人心有神，有神长生，故说，神不伤人，阴差阳错，不能合和，鬼魅夺神，人心有鬼，其生不长。

所以，治国爱民是一回事，爱民，树民正气，使民成神，不爱民，邪气丛生，使民成鬼，治国之大患。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

树淳正民风，爱民如子，治国者治而不伤民，是谓圣人不伤人，把治国者之治喻为圣人之为。所以说，圣人亦不伤人。

神不伤人，是说，正心正气，是谓神，可使人长生，故谓不伤人。如此说，圣人亦不伤人，树正气使民成神，可使民长生，亦不伤人。岂不是说，治国者即是百姓之神也。

所以，老子最后说：

夫两者不相伤，故德交归焉。

神可使百姓长生，上德可使百姓安宁，百姓安则国宁。这就是上与下之德在这里的合和。