静坐修心之《阴符经》中的养生之道（下篇）
原文：
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
详细分析：
一、瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
瞽者，即眼瞎之人；聋者；耳背之人；
为何瞎子善听，聋子善视？
答：因为人眼贪色，若耳不闻则正声；耳贪淫声，若目不睹则正色。
其实不管听也好，视也好，都是受心神所主，若心无邪妄，耳目闻到万种声色，也会处惊不乱，当心安，心定，智慧自然生焉。
佛学上有观音大士之说，何为观音？
音须听而非观，即观则勿听；耳司听而用目观，则勿观；勿听勿视谓之“回光返照”，即观音。即心中纳正，不乱于耳目，则无邪妄，则身心不乱，则自然之道现。
故“绝利一源”并不是让你专注于听，或专注于视，而是听到的要过滤，看到的也要过滤，即是同时听到了，也看到了，更要思考与过滤，不能受视听的影响而扰乱了心性，即“心中纳正，则耳目无邪，则身心不乱”。故当身心不乱，举事发动皆合于天道，既是带兵打仗也能收获更大的胜利。
也就是讲，“眼见为实，耳听为虚”，仍为偏激，眼见不见得为实，耳听也不见得为虚。一切的一切仍由心神所主，心视清明，才能做到不妄言，不妄动，以道而行，正义之师。
何为师，师者，兵也，兵者凶器也；带兵打丈，决策的失败，关系到存亡与死伤，不可不慎重。若举事合于天道，又能三思精审，则无往而不利也。即“动其机，万化安”。
论语云：三思而后行，再斯而可矣。
二、心生于物，死于物，机在于目。
心，即心神，分为元神与识神，此处为识神之心，易受外物所扰之心。
心生于物，同“万物，人之盗”；死于物，同“人，万物之盗”；
何为死于物？
万物盗取人之元炁，元神失权，识神当道，为物所累，妄心滋生，贪婪无度，则祸患生之。
老子道德经云：知足不辱，知止不殆，可以长久。
何为机在于目？
元神藏心，心神藏目，性命圭旨云：天之神聚于日，人之神聚于目。心为诸神之主帅，眼即众神之先锋。
即我们常说的目睹而心生，故勿视邪淫之色，使心于物不生妄动，不乱其性，则心中纳正，耳目无邪，举手投足，以道而行则无祸败之患矣。
三、天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天，即天道，自然之道。无恩，即无情无义。老子云：生而不有，为而不恃，长而不宰。又云：天地不仁，以万物为刍狗；清静经云：大道无情，运行日月。
何以天之无恩，即因为万物皆受阴阳之气的影响，即道无处不在，万物都受其影响。怎能有情义可言，且情义之说，也只能是后天识神所为，而先天元神为无极之无炁，一种空相罢了。大恩生，即天地之间，日月运行，万物滋养孕育，犹如生身之母，岂不为大恩乎。
老子道德经云：有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；意声之相和也，先后之相随，恒也。
老子对道德描述中，也谈到了道的“大恩”，如万物作焉而不知辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。
迅雷烈风，莫不蠢然。承接上句，像自然界中的电闪雷鸣，雷雨交加，不管你是小草，还是大树，所到之处威震四方，无不受其影响，看似甚是愚蠢，但结果是万物萌动，大自然都换发出了勃勃生机，这不正是与上句，无恩而大恩生的写照吗。
其实这里的“蠢然”和老子讲的“无为”一样，看似都是愚蠢的举动，细推其来，妙不可言。
对静坐养生而言，练习静坐，给外人的感觉就是无为，就是一种愚蠢的行为，用白话讲，没事儿找事，坐在那里不动，就可以养生，就可以治病，太愚蠢了，太白痴了。但真正懂得自然之道的人，就明白，看似无为之静，实则人的五脏六腑，四肢百骸，无不借机而动。即外静而内动。用道家思想表达，即无为而为以为，无为而无不为，引用此文的话，"动其时，万化安"，此为正解。
四、至乐性余，至静性廉。
至乐，即追求享乐之极；至静，即追求恬静之极。
性，即本性，天性，天道，大道，无极之元炁，自然之道等等用词，一个意思，就是人之天性。
余，即剩下，剩余；这个字太玄妙了，若没有练习静坐，无法得其真意。其实这里“余”，不是所谓的游刃有余，你想多了，而是指人的天性，或者叫人的元炁，因人后天识神当位，过于追求享乐，贪妄无度，七情六欲爆发，人之元炁消耗殆尽，所剩不多之含义。仍然是“人，万物之盗”，自然之规律，也就是道法自然。
庄子大宗师中云：其嗜欲深者，其天机浅。白话讲，即欲望过高过大，深陷欲望之海不能自拔，何来天性。
廉，即廉洁，圆明，清澈，清洁，清廉。这个字更玄妙，当人追求恬淡适静，无欲无求，廉明清洁，不染不著之时，这不正是先天之性的写照吗。
老子道德经云：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复；夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，静曰复命。又曰：清静无为天下正。
又云：祸兮福之所倚。福兮祸之所伏。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
庄子云：正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
清静经云：能常清静，天地悉皆归。
对于静坐修心而言，知道了物欲太重不利静坐，那修恬淡适静之功，这样静坐才能上层次，才能复归于先天之性。
五、天之至私，用之至公。
私，即暗地里，私下；公，即不偏不移，公平对待；私对应前文的“无恩”，公对应前文的“大恩”。
何为至私，因天道幽隐，不可窥探，其一私；万物因感而生，从不自生，其二私；何为至公，因受阴阳之气交感，万物生化，无不受其影响，且功成而弗居，任其自然，即上文中的“无情”，这里的无情，不是我们理解的没有情，而是对待所有万物，从不动情，任其自然。也许这才是“无情之情”的玄妙之处吧。
老子云：天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
又云：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
六、禽之制在炁。
禽，一则解为羽化，百鸟，二则解为凌驾，擒纵；到底那个更合理呢，站长让为一个意思。
炁，即外在的阴阳消长之气，内在的先天之无极元炁，即虚无之炁。
百鸟能翱翔于天空，因为对空气的凌驾。
庄子云：鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟tuan2扶摇而上者九万里，去以六月息者也。描述的是一种大鸟，拍打水面，可扶摇上九万里的天空。大鹏之所以能扶摇而上，就是因为凭借空气的力量。
荀子也曾云：登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。
在庄子思想中，并不认为“驭风而行“是好事。却提出了另一个概念，叫“无待”。即无所依靠，无所依赖的意思。即让我们不要过分的依赖，依靠现有的万物，因为，若过于依赖时，思维就都会受到限制，也就无法理解像大鹏一样的庞然大物，也就无法理解超出自己认知以外的事情了。
站长思考后发现，当我们在理解无待之时，若把“无待”，反过来读，即为“待无”，依靠无的力量，这不就是天道，大道，无极之元炁吗？，这不正是阴符经中“观天之道，执天之行”的另类表达吗？殊途同归而已。
故禽之制在炁。看似在表达的是百鸟驭风而行。实为喻人也要有能驾驭看似空无的自然力量，以道而行才为上策。
庄子云：乘道德而浮游，无誉无訾zi1，一龙一蛇，与时俱化；
对于静坐养生而言，外静内动，真炁运行于内，万物生化，延年益寿，改善心性，此为道之正理，无可厚非。
七、生者死之根，死者生之根。
根，即因，源也。
生，即贪生，因贪生恶死，故疯狂的厚养其身，贪妄无度，超常越分，七情六欲爆发，“盗贼”行其内，身心俱毁，病患缠身，无常至矣。即本句承接上文中的，“心生于物，死于物”，此为生者死之根正解。
老子云：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故勤俭节约，恬淡适静，虚心寡欲，抱元守中，则为吉；若纵欲过分，贪婪成性则为凶；在道家修行中，有服气，辟谷养生之说，看似心若死灰，形同槁木，像死人一样的形貌，此行为也“莫不蠢然”，但实以”不贪生则无死”以玄妙机矣。
死，即不动，至静，守本分，以道而行，动止自然，恬淡适静，虚心寡欲，无为而为，五元为根，五德为用，复归先天，犹如静坐修心一般，寂然不动为之静，当心无杂念，五元之炁归于中五之时，天地悉归之，即如老子讲的，复归于根，归根曰静，静曰复命，复归于婴儿。
丹经云：心生性灭，心灭性现。
八、恩生于害，害生于恩。
恩，惠也，从心，即内心的一种感激，感恩，感谢。害，伤也，即伤害，谋害，祸害。恩也好，害也罢，均为人之后天识神之性。
理解一：
恩生于害，即贤人君子受到伤害，得贵人救助，心怀感激，终身不忘。害生于恩，即小人受君之恩，得君之禄，不能戒慎终始，贪婪至极，心生怨害，以德报怨，以下反上等等。
理解二：
恩生于害，即当失去时，才懂得珍惜。害生于恩，即因感恩而失去防备之心，未能做到防患与未然，而大患将至，乐极生悲。
以上两种理解看似很有道理，用当代的的文化与经验，确实也很有道理，但在阴符经中，却非本意。
“恩”犹如受宠，“害”犹如受惊。
老子云：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
若人的心性以道而行，修善行正，反朴归真，则无害亦无恩，也不俱恩害相生之挠性，守静以生淳和，至静，守中，恩害情欲无所扰矣。
庄子云：“神农之世，卧则居居；起则于于；民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。
下篇完
终篇待续中---
静坐修心，延年益寿，改善心性，找到真我
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