熊春锦先生讲解《道德经》 尾上
地户的锁闭至关重要。人类的繁衍都是靠父精母血的结合，产生后一代新的生命体代替自己，延续自己在人类社会的存在。这是一种自然的现象，是后天的自然现象。人的心身要进入先天状态之中，就要注意保精封地户，就象天地一样“不自生”，不用那种外在的后天形式去自生，而是通过一种锁闭而转换为先天。人体内天地最容易出现问题的，主要是地户的开启、精气的丧失。我们人体内天地到了十四岁、十五岁这个年龄的时候，体内的阴阳实际上是平衡的。逐渐成熟以后，因为地户的开启而丧精失血，开始打破人体内天地的平衡，才产生了先天元精、元气的不断丧失。这种卦象阳爻的逐步破损，这个损也是“损之又损，以至于无”。可惜这个“无”、这种“损”不是那种符合道性的损，而是顺着太极图顺向演化的一种损，以至于最后阴盛阳衰而无法回复到先天状态，终而性命分离。如果能效法圣人、效仿天地之行，逆返心身，完善道德，就可以进入“后其身”。首先是进入“后身”，使自己的心身保持在先天状态，恢复内天地的阴阳平衡、内环境生态的平衡，使命体能够恢复到十四岁、十五岁的那种不损不破的状态，那就很容易复返先天的变化。所以在人身进行修爻补漏，是内环境复返先天必须达到的一个过程。只有完这一步，才能够实践好“天长地久”。
“外其身而身存”。什么是“外其身”呢？修证道德就是要达到一种身外有身的状态，与自然同步化合。这个“身外身”的“谷神”，他具备了与道德相和的境界，所以他能与天地一样长久存在。人的心身要复返先天，必须要有其中的神来帮助，才能跨越空间的障碍，突破太极旋的封锁制约。“谷神”这个身外身的培育和诞生，是回归道德的一个必然过程。只有她达到一定的层次，才能入圣成真，才能长生久视，与天地长存，这就是圣人的“外其身而身存”。我们用自己内求证的过程和别人大量的实证经验看一看，是不是这么一个道理？这个道理是客观存在的。
心地无私天地身
“非以其无私耶，故能成其私”。人的私心不去，阴我不消失，炼己未完成，无论是“身先”，还是“外其身”，都无法实现。一旦能够放下私，做到无私、无欲、无贪，把身心中的贪嗔痴疑，把身口意三业都清理干净，那么这种“长生”、这种“身先”、这种“外其身”都会出现，从而造成、完成你自己圆满道德的真实成就。这种道德的真实成就也就是“故能成其私”，这里讲的是高度辩证法、马列主义的辩证法。这些高级辩证法，老子在几千年以前已经运用得象行云流水一般，信手拈来。毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》当中，大量的吸收了老子《道德经》中最符合自然、最符合宇宙客观真理的哲学思想。我们在阅读老子这一段经文的时候，要懂得这种辩证法。这是我们学习了几十年的东西，仔细看一看，就能深切地领会到祖先的伟大。这种认识论、方法论的哲学观，对我们的内修内证，对我们认识自己、认识社会、认识整个世界和宇宙，都是极其有益的，能够开阔我们的视野，提高自己的整体认识论，完善自己的人生观，指引我们诞生崭新的道生观。只要能深切地进入其中去感悟、体会、解析，在一种无知、无欲、无私、无妄这种状态下，结合《道德经》这两段里的阐述，观察一下自己本身的谷神，观察一下自身的内天地，观察内环境的玄牝，实现这个“身先”、“外其身”，以及《道德经》中所含的内容也都在其中。
道就是这样一个其大无外、其小无内、无所不包的客观存在的自然真理。只要我们去实践她，用自己的心、自己的身融汇在其中，感而遂通，真正落实到内环境中进行实践，那就很容易、很自然地体道、悟道、证道、得道、明白这个道，从而使自己整个内环境真实不虚地发生整体性的变化。
我们解读《道德经》是根据她的特点，并紧密结合人体内环境，使道德的光炁能量落实到更多人的心身中，从而达到相应的阶段和状态中；在这种状态下再来展开讲解、探讨、领悟的时候，经文中深含的道机、德机、天机、地机、人机、经机，才能自然而然地展开，并且发生变化。也许过几天再学习一段内容时，你已经发生了很大的变化。
现在我们先做一个提示，从系统概念上入手，结合《道德经》反省一下自己内部的状态，检查一下内环境心身这两个系统的状态，看看距离《道德经》所阐述的理论还有多大距离？证道不离体，练己不离心，结合自己的心与身一起进行全面地实践，将理论真实不虚地合在内环境当中，作为一种指引、一位师来帮助我们。它就是我们最好的老师，让这部《道德经》再造我们的内环境，指导我们的内天地，指引我们身心的深化和生命再造的全面展开。这样一来，就容易把《道德经》中的能量全面地转化到你的内环境之中，去体悟淳德，去感悟、体知大道的奥秘。相信通过这样反复熏陶、反复讲、反复带，只要大家能配合上来。所谓配合，就是把心放下来，就能跟上来；假若你的心放不下来，死沉沉的，太沉太重了，既使我费再大的力气，你的学习实践还是同步不上来。还是自己种自己的“道田”，修自己的道心。把道身道心都整理好了，就很容易跟上去。
行之于实方是真
这一阶段我们谈心谈的特别多，因为心性系统是内五行的一个关键系统。心是心君，是体内的君王，必须很好认识它的重要性，因为它决定着你整个性命的安危。人体内环境的这种变化跟社会上是一样的。社会上目前是人治加法治的方式，是一种以法治为主、人治为辅的状态，但实际上这个颠倒还没有完成。对应到我们内环境也是同样的，你看看庶人，社会上的民俗，它没有圣人的那种状态，“身先、身后”的问题没有解决，把“私”字摆在前还是在后的问题没有解决，那么刑律对于人的治理能够产生多大的作用呢？可以说没有明显的制约。因为人们心中无道德，他可以不顾生死，敢触法网。为什么呢？因为五德丧失到现在这种严重状态，已经到了“忠信之薄”的底谷。我们内环境如何呢？自己问问自己，在这种影响下你完成颠倒了没有？进行这种置换没有？我们要以修真的纪律来制约自己的内环境，并且要对自己内天下的心君进行净化、道德化，培养它的德智、仁性，使它处在仁君的状态。这个“仁”就是道德仁义礼的仁，要把阴我心培养到具有仁性的状态。仁义礼智信都达到很好的状态，这时才能够同，才能够化，才能有资格与阳我结合、与真我结合，成为内部最好的唐三藏。如果你内环境道规和德律的治理没有放在第一位，还是让自己毛毛躁躁、浑浊不堪的阴我，在内环境当昏王昏君，允许它的存在，不主动修德，不主动培育仁义礼智信去净化它，那它怎么能与阳我同化呢？它一身臭轰轰的，只认得金钱、只认得私欲、只认得私利，贪嗔痴疑，身口意业在内环境中大泛滥；你在那里东捕西捉，东补西补，这个问题出来了检讨一番，轻描淡写地悔过一下；那个问题又出来了，你又捕捉到了，又轻描淡写地悔过迁善一番，无关痛痒。这样是不行的。所以一位老师有一次就谈到：“光说不行啊，要行！观之于言未已，行之于实是真。”
社会中人世间的法律是干什么用的？我们在红尘中立足，首先要修好人道，你的人生观就得用人间的法律去制约。我们是要修内部的道德，那就得很好地去遵守这个起码的纪律，自觉地用好它，规范自己的内环境、内系统，尽快去掉这个人治，也就是去掉用阴我治理内环境。道理都是一致的。
我们主要是讨论内环境，要治理好内环境。拿社会的镜子来照照你自己的内环境，整个社会在离道失德，以至到了“忠信之薄”的状态。在我们内环境中实际上也存在着这个社会空间的问题，社会空间的现象必然反应到我们的内环境中来。你如何对待自己内环境这种离道失德、忠信之薄、信德丧失殆尽的状态呢？如何去挽救它、重新规范到一种德治的状态？这是在我们内部急待解决的问题。每个人都要把治心放第一位，因为心是通灵达神、进入德性道境的顿悟法门，是一个根本的、最快捷的路径。因为心为一身之君，只要它一定，内环境全定。大家都要很好地求证你的“谷神”，求证你的“冲”。这个道冲、这个谷神都能在“心君一正天下定” 这种状态下很快进入道境，只是一步之遥。
后身外身身永存
“后其身而身先”、“无其私而成其私”、“外其身而身存”，这种种状态，都要注意基础工程。要联系自己的实际，证道不离身，修中修德不离心。在这种状态下尽快把基础调好，把状态调好，再来学习，这一步你就会一日千里，迅速得到一种长足的变化。如果这些到目前还没完全证实，还只是抱着一种伸着两只手，甚至把脚也翘起来，要啊、要啊！索啊、讨啊！但是塞不进去呀！想给你给不了。不是天地师自私，天地本无私啊！道德本无私啊！想要想讨的人，都是因为自己体内的道德场对天地没有敞开，如何能灌进去？你每天产生那么多烦恼，那么多的心事，那么多的忧虑。忘掉了自我批评，忘掉了纪律遵循的怎么样？今天对阴我心规范的怎么样？眼睛还瞧着外面。这种状态如果不及早扭转，那么《道德经》的课程也难以较快地深化听下去。如果大家能把心调到一个很好的状态，这部《道德经》就可以很快学习下去，一点即明，不用重锤敲；一带就能进入更深的、更广的、更高的状态当中共同学习。所以希望大家要高度重视修心练己，清因消业，规范心君，提高自己的悟性，争取将这个道德天地的整体质量加以提升，将整个同步性继续深化。这样学习起来也轻松，大家学到的、实践到的东西也就会更多更广。
我特别希望听到一些意见和建议，多挑毛病，横挑鼻子竖挑眼，讲的不对的地方，可以提出来砌磋。因为这部《道德经》离我们已经二千五百年了，我也只是在某种状态下获得的一些灵感、一些提示。年代久了，都忘的差不多了，也请更多的人一起参与，把它解释的更清楚、更全面，这样更有利于大家的学习和深化。
第八章 若水
原文：
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
讲解：
今天我们讲解第八章。这一章对我们了解道的真实意义具有更大的必要性。在座的同学都是《道德经》的实践者，如何把握好这一章是个关键。这个把握又分为两大方面：一个是理性方面，一个是方法方面。我们在预习的时候要紧扣住这两个关键方面。
患莫大于心身腐
第一段“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在圣人之治的方法论中，心与身的道德修养是等量齐观的重要。身、心是两个大系统，心性是一个大系统，身是命体系统。虽然是两个各自不同的系统，但是在道德修养、圣人之治的方法论中是等量齐观的，是同等重要的，缺一不可的。
在上一章我们论证了身私以后，这一章更进一步讨论如何深化身心的复返归道。这一点对于人类而言，对于性命双修再造而言，都非常重要。因为“悲莫大于心腐，患莫大于身私”。
我们实践道德的修养者，对心和身私的复返无为，要同等的高度重视，学习实践水的道德特性。在实践双修的过程中，前人曾有过感叹：心的腐败，心灵的颓丧，这是最大的悲哀。患莫大于身和这个私！每个人都带有虚无性质的身，心性系统都处在这个身的实性系统之中。如何解放、解脱身对心、对体内所有道性系统的制约，这是一个关键的问题。身的解放是人类最大的忧患之一。我们在解决了心的腐败、心的颓丧以后，在确立了正见、正识、正念的前提之下，在解决了心修的前提之下，就必须高度重视这个身的转换、命的再生，心身同步复返无为。在这个目的达到的过程中，最好的方法就是抓住水的道德特性，进行仿效、学习和实践。
老子通于大道，观之于物而言道，喻之于人而论道。在世间万物之中，水的特性最接近道性。我们要阐明人身这个肉眼可观可见的后天实体系统的先天转化，就得同样用肉眼可观可见的物质水性来进行反思，表述道理。人多是以眼见为真、眼见为实来认识事物，用水来比喻身的变化，比喻人们身体如何向无为、向道转化，那么人类就容易明白、聪明得多了。
在这一段首先提出了“上善若水”。这个“上善”也叫上德，是最好的、最具有慧性的道德。说他是圣人也可以。那么“上善”呢，就是象水的无私无欲、献身于众生和万物的德性一样。上善者都是自觉地实践和奉行德性中的十种善行和四大行为准则。这个“德”字的右边，上面是个十字，中间是四字，下面是一个心字，一心。这个“十”中包含了十种善行。“四”中包含了四项做人的原则。下边这个“一心”，就是全部身心去做到。德字的左侧是个双人旁，它代表众生，代表万物，代表所有的生命。我们修德要达到一个什么目的呢？就是为众生服务，为众生无私无欲地奉献心身。只有这样去做，行这个德，贯彻这个德，才可能将心和身完整地复归于自然大道。德要融于心身，因为他包含了十种善，是完美的一种行为，所以称之为上善，上善也就是指的上德。
如果我们十善不全，四则松懈，那就不能称之为上善，还没有达到上善。当十善圆周、四则又备、溶入了心身的时候，就可以称之为上善。真正自然做到了，象水一样所蕴含的道性，而不是有心为之，这是一个艰苦的炼己过程，要真正炼好己，首
蕴含的道性，而不是有心为之，这是一个艰苦的炼己过程，要真正炼好己，首先要在德性上，在“上善”上苦下一番功夫，才会具备这个德的资格，才有这个能力、有这个量级去与道相合。
水之所以利万物而不争，是因为水没有身和心的忧患；而人却有身和心的忧患和挂碍。水是在用自己的身体来滋生、长养、利于万物众生，她毫无私欲，从不索取回报，也不竞争得失。水的“不爭”是因为没有身私之患，所以她能无欲舍身，这是水的根本美德，也是世俗人难以完全具备的根本差距。仿效水的根本美德，是实践上善者应该具备的道德人生观。我们学习掌握了十善行、四原则，一心去做到，树立起为众生奉献心身的心愿，重视了这个心以后，并且去认真实践。在这个基础上再去修上善，象水那样贯彻到我们的身心之中。要将水德立于身心之中，利于体内众生万物，就要把握这个不争，认识这个不争，进而达到无争。真正树立起、正立起、运用起无无其无，何来之争也！
无私无欲立公心
水和上善者都有一个共同的特点，就是“处下不争”。处低下和卑洼之地，自然地处于众人所不喜欢的环境之中。因为众人未闻大道，大多数人都还处在一种有私有欲的心身状态中，因而就难以舍弃私心、舍弃浊身，抱着私心浊身当成黄金，其实是一个臭皮囊。但是由于认识上没有上升，没有认识道德，所以就抱着不肯放，对无私无欲舍身度众生，也就很难理解和做到。就象一个富人，要让他去做，那比牵着骆驼过针眼还困难。为什么呢？正因为他富有，拥有很多的财富，他能够布施众生吗？很难以做到，他难以无私无欲地去舍。但是上善者，上善的水，却完全能做到，先做到行，甚至处在众人所不喜欢的状态。富人只是想得，想更多的有，有更多的财富；有了一座金山，还要十座金山；有了一部车，还想要更高档的。他永远也没有知足和满足的时候。
众人总想向上爬，爬什么呢？爬上面的名，爬上面的利，以满足永无止境的欲望。然而上善者和水一样，都是自觉地处下、处低、处卑、处洼、处舍，这些都是众人所恶的，所不愿意做的。正是因为这个特点，上善者和水的特性，都自然地实践在无欲无为的领域，正因为他们遵循和实践着水的这些美德，故上善者与水的道德特性相同，所以就能进入这种场性。如果坚持恒利众生终不悔，那么就很容易合道和成道。水的物质特性最近于大道，他的德的特性接近于大道，物质特性也接近于大道。
天一生水，有水必有炁。这一水之炁，与天德的能量、地慈的能量极为接近。接近的原因，就是因为它是天之所生，所以就与道具有极强的亲合力，道性物质与水的紧密结合，才使他具有永远处在中和的美德，水的中和美德，这是我们要仿效学习的。
水有哪些中和美德呢？中和美德表现在什么地方呢？这个中和美德就是指它的十大方面的中性。这十个中性可显可隐，它可以呈现在我们眼前，能被我们肉眼观察到，能被心身感知到。水的显态，是人类最容易认识水和把握水的特性之一。但是水同时也可以隐，它到任何一个地方，都能任意挥发，它会变形，它会升华，它能随圆就圆，随方就方。这就是水的可隐可显性。正因为它能处中，所以也就能表现出来可隐可显，也可虚可实。
这个虚，也就是在隐的状态下表现出虚无，表现出与道进行结合的一种状态。他也可实。这个实就是归到后天的状态，归到后天人类可以感知、可以进行观、看、触、摸，可以饮用、使用、利用的状态。通过这些方面表现它的实形质的特点。当然水的这种可虚性也能互变，可虚可实，虚实可以相互转化；就像可隐可显一样，它是相辅相成的，互为转化的。
水可聚可散，既能够聚在一堆，也可以散在四方，散在万物之中。聚可以汇成溪、成潭、成河、成海、成湖；散则可成为雨露、云雾、蒸气，这也是水的中性特点。
水又有可静可动的特性，当它一动起来，则一泻千里。有首诗云：千里江陵一日还，一泻千里不复返。正是描写水势奔腾的那种阵势，那种势不可挡。
水也有非常温柔缓动的特性，比如湖海的水气，可以缓缓地升腾，弥散在空中，笼罩在万物之外，渗透在万物之中。这种动是柔性的动。这个动和静都表现出水的可分可合性、可隐可显性、可虚可实性，可动可静性、可聚可散性。当它静的时候非常的宁静、平静，非常的温顺、非常的柔和，没有任何造作。
一滴水中含宇宙
水还有可升可降性，上升于天能够化云而变为雨露，下降于地则可滋润万物，养育群生。在我们人类这个环境之中，水的可虚可见种种特性，体现在调节生态平衡，维持万物的生长。在水的升降之间，它带着炁，带着天德，带着地慈，升降于天地之间，调节生态平衡，完成它的天职使命
水又可外可内，可以在我们人类的外部，在宇宙空间中进行运化；也可以渗透到万物的内部，渗透到物质的细胞之中，渗透到尘埃里面。可以说每一个最细小的物质都含有她，她都能深入其中，深入其内。水的这种其大无外、其小无内，无处不在。水的特性多么象道啊！
水可聚可离，随缘而用，随圆就方，随方见方。你要她圆她就圆，要她方她就方。她的可塑性，形态的可变性，万物不能与其相媲美。她的柔性表现的淋漓尽致，可柔可坚。水的特性表现在各个方面，也表现在她的种种特性之中。当温度一升高的时候，她自然就轻柔而升华为气体，飘而上升；当她冷下来的时候，就变得非常坚硬。所以她坚可以结成冰，凝结成冰山；柔可以飘绕宇空，白云朵朵。
水的本身又能容可容可载，她能容万物所不能容，任何东西在她的体内都可以融化在其中；把它溶入蓝色，她就给你蓝色的水；你添加红色的颜料，她就呈现给你红色的水；把污浊的衣服在水中清洗，她不推不辞，将你衣服的污垢都包容在她自身中，这在于水有很大的包容性，这种道德特性在水的身上表现的非常圆满。
水不仅本身可以包容含有，而且还可以承载，他可载舟，渡人渡物。唐代李世民曾经把人民比喻为水，百姓可载舟，也可覆舟。其实这个“载”是根本性，这个 “覆”是因为有风浪的外力量，所载物体不合她的特性，才引起这个“覆”，这与水本身是没有关系的。水承载物可以说是无怨无悔，没有争，无得失，只要你符合她的特性，他就能载。
水还有可净可垢的特性。可净，是说她本身是极为干净、清净的，没有尘垢。但是水又可以容纳污垢，污垢并不会影响她的本身。比如一盆脏水放在那儿，几天以后，或温度高的时候，你去再看，剩下的只有污垢，而水却消失的无影无踪。因为她可升，因为她可散，因为她可动，因为她可虚，因为她可隐，她的隐、聚、散、动、升的过程，将你的污垢残墟存留下来。如果人能利用好她，水的道性就会全部为你所用。
水本身这些综合性的美德，可以说是完美地接近于道了。他与道的距离只有一点不同：道不显，而水可以明显构成物体而显现在人的面前。道是没有分散为阴阳的状态，所以才是“道，道可道”的这种状态。而水呢，虽然是“天一生水”而构成了这类物质，但因为她最接近于真道，所以才能表现出这么多优秀的美德。那么把水来比喻我们人身呢，人身能否做到可隐可显、可虚可实、可聚可散、可动可静、可升可降、可内可外、可曲可直、可柔可坚、可容可载、可净可垢？暂时还不能，要修到与道合真以后，才能达到这个状态。要实现这个目标，由圣人修步入到至人，最后成为真人，就必须效法水的这些独特性、道德特性和物质特性。没有对水的这些特性的认识，没有掌握水的这些特性，没有这个效法过程，那么所谓至人、真人的境界，也就成了可望而不可及的一种理想、一种幻想；一种停留在嘴巴上的道，茶余饭后的一种话料而已。
真善真水育真道
圣人之治的方法论最讲究的是实践、实践、再实践。得实践她，而不是只停留在嘴上。我们在研究这一章的时候，认识水的上善，有利于我们把握具体去实践。水的上善特性，无论从道德特性还是从物质特性，这两个方面的任何一个方面而言，都是难用简单的几句话能表述完整的。圣人效法水德，以道德效其名，以仁义教导人，以无私之德奉献给众生。圣人从善如流，这个善源于水德的上善；圣人舍己从人，无私而公，是以水的上善之性去同德的。
老子以水作为上善的代表。通过这一章为世人树立起了一道善德的丰碑，作为众生效法的楷模。我在陕西的时候，曾去看了老子曾经讲经论道的地方。那里有一眼井，井边旁边竖立一座石碑，碑上镌刻着“上善若水”四个大字。我们在那儿留了影。但是如何去解读、认识、实践这四个字，这才是我们后来者的关键所在。如果展开来讲解，水德在世间众生中，可以说任何事物、任何物质没有哪一个不受水德的恩德。这个地球上有五分之三的水，这五分之三的水在干什么呢？就是在滋养地球上的万物。这就是自然赐福给地球上的人类和众生最根本的生命源泉。地球上万物的滋养都是靠的这个水。就拿我们人身体内来说，人体百分之七十五都是水，占人体如此高的比例，可见是水在维持着人体生命的活动。水中就有道！这个道是通过水的存在实体，而使人类万物得到滋养，得到发展。所以说生命得水则生，不光是人的生命，包括万物的生命。由此可知：得水则生，失水则亡。
我们应当更深刻地认识这个水，尊贵这个水，善用这个水，那么内环境就会发生深变。得水则生，失水则亡，不贵水则贱，那就是愚人、庶人。鱼在水而知水，人含水而不贵水。我们道德的实践者，应当深刻认识水即是身，水即是命；知水者智，贵水者慧。
为什么这么说呢？因为“太上贵德，唯与善人。”我们把水德修好了，连太上都尊贵你，必将赐给你福德内证。所以贤人才讲“太上贵德，唯与善人”。这个善是上善，贵德就是水的德性。因为水如同道德能量一样，渗透于万物之中，所以水近于道。再加上水本身形体的随物性和载物性，使她与道性最接近。
道不可睹，道是不能用眼睛看到的，但是水却可见。把握了水德的精神实质，你就容易近道了。道既是中，就像一个象形的“炁”字，上面一个无，下面四点水，它实际上泄尽了处在虚态、隐态的道能，与可见可观的水之间的一种依存关系。这个“炁”当中，实际上就是无与水的结合。我们为什么要讲解这些，为什么在这一章强调水，这是因为这个炁与水里依存着道，含有道德的能量。
水最容易饱和性地存在于一个物质。如果认识到这一点，抓住了这一点，也就抓住了道和水相结合而构成的炁。对这些辨证关系要整体把握住。水在五行中居于第一位，居于五行之始，禀太极之初炁；它生于天一，这个一是阳数，而成于六数，演化到后天，是阴数为用。天一生水，地六成之。它的演变过程源自于一，最接近于一的位置，这个一就是道。
水的特性，又处下而不争。水的质性，又淳朴而清纯。你看那个蒸馏水，它不就是淳朴而清纯吗。人们都喜欢饮用矿泉水，是因为它淳朴而清纯。水又含有道情，这个道情妙化众物之形。人们经常用水来配置多种药物，配制美容制剂，干什么？在于美化人们的面孔，妙化自己的身形，用于妆扮自己。这是水本身所具有道气的功用，并不是因为人力而产生妙化，而是水本身就有这个作用。人身一旦得到水性道炁的滋养，体内马上就会发生变化；一旦这个水炁恰到好处地冲洗身心，人身各方面就显得清净明朗。这是水的道性在起作用。水的德性是养育万物而不争，水是天下万物中的上善之物，所以说上善若水，水即上善。
上古之人的淳德也像水一样。水随物施功，随物体变化，随物性的不同而去同，这样才使自己的功能随时善用。水德不选择好坏、优劣、美丑，它不择物而施用。而且她在施舍的过程中，不会因物的不足而违命负信，不会背离道德之行。人们想让她怎么样，她就会怎么样，随情顺势，对应如流，一切都显得无所谓，没有任何尊卑、宠辱之别，可以说是一种完美的众生平等，舍身济养众生。水的道德特性是用她的物质特性服务于天下万物众生。对于人的性命双修和生命改造而言，特别是对修证者的命体再造具有甚深的奥妙。我们作为道德修养实践者，必须要真实不虚地效仿学习水的善德，最后才可能达到性命大系统的虚实相通，实现我们内天地中全貌的全真，达到真实的造化境界。
天一生水，水是天一所生，也就是道化所生。水在五德中又是智德。在五行中是北方壬癸水。在人伦五常中是贞，贞操的贞，贞节的贞。在五色、五种颜色里属黑色。这些都凝聚着简朴，在四季中是冬季。当她处在一种上善状态的时候，就可以为雾、为露、为雨，当她降落在地上的时候，就为泉源、为江河、为湖海。
抽爻换位造性命
水在人体中又主肾、主骨头。在五戒中，是指酒。“上善若水”对于人而言，是个完美的生命再造与性命双修。人体中的水对体内的再造性极强。既然水对人体有极强的再造性，那为何不是人人都能成道呢？因为人体中的水又分为壬水与癸水。水当中含有阴和阳的区别，是阳水与阴水共存，心液与肾水共依……等等，一起影响着人们体内的存在与变化。人体内的阳水又被阴水所包裹，有个提纯的过程，分离的逆变阶段。修真实践者要解破阳水和阴水之谜，这个谜要能解破，光认识了还不行，还要破译其中的诀和谜。修证心火中的真液，抽取离卦中的中爻，也就是修上善。如果心中的上善具足，那么心中的心液冲破了阴我心的制约，心液自然就能分离出来。不去抽取阴爻，不去从阴性里面分离出阳我和阳我所需的物质，那就难以实现命体内的升华与再造。如果单纯去追求谷神，而不注意这个虚的对面还有一个实，虚实不能共同把握住，也就不能整体地把握法用，那么这个心液就不能分离出来；心液分离不出来，那么阳我和真我也就永远遥遥无期，既使培育出自己的阳性之我，也必然是品质不高；因为只是心里想的，而不是真实的。当我们上德心中的心液能够分离出来，能处众人之所恶，能谦卑柔和，居下不争，那么这个心液经过脾真土的结合，就能处下，与肾水中的真火结合在一起。这一结合，那么我们的命体的层次就提高了。
在传统经典论述中，有一些非常复杂的一些内容，很多都是打哑谜。其中的许多隐喻，其实都源自于《道德经》。后世的道德修证者，都是道德的子孙，都没有离开道德这个场。世上千经万经，都在《道德经》的囊括之中。《道德经》无所不在。后世的《丹经》的作者都是读通了《道德经》以后的必然结果。我们很多人只重视研究《丹经》，却不去研究《道德经》。实际上《丹经》的词语比较隐讳，教义太多，不容易解读，因而很多人迷在了丹经里，陷在里面出不来，拿着一本丹经反复地念，苦思不得其解。如果没有人间师承的指迷，因为没有把握大系统论，必然钻到牛角尖里去了，钻到宝塔尖里面去了，分不清隐喻的内涵。自解《丹经》最容易丢失大系统论，对水和道的认识尤其如此。我们要能跳出这个以药为水的局限性认识，整体把握住自家水，身体里面整体的水，整体的壬水、整体的阳水。
生命的再造，丹道实践的基础，其实都是水，而高级阶段又是壬水，壬水又是离化于癸阴水的升华。把握了水，也就把握住了性命复返先天的根本物质。顺成人，逆成仙，只在中间颠倒颠。就是说人在生长的过程中，胎儿的胚胎在羊水里发育.，在子宫内的这个羊水，就是生命发育的发源地、发落地，到最后归于土，.又在土中化为水，剩下一堆白骨。随着水的生化，利用水化，终而又融化于水，道理都是相通的。其中的奥妙，只是一次孕育而已，与其顺着化，还不如逆着化。逆化同样的要把握这个水德，把握水的无欲，大系统性地掌握好《道德经》一到第八章，就能够通透其理，在动中、静中去悟觉这些秘密，就会像看电影一样自己展开，而获得其中造化的方法。怎样看？“只在其中颠倒颠”，这样顺着保持住它的逆向运动。把握住第一章、三十八章，很好地运用所有章节的内涵实质，就能实践与宇宙同体，实践水的上德在体内的化合。
天一生水。水本来就是先天的。在水的属性中，道能是水的局部落于后天以后，涤阴增阳化生出来的壬水，所以肾水是先天之本。要平衡肾的阴阳功能。肾里面有阴水和阳水，阳水和阴水总是一个太极。肾里面还有阴火和阳火，阴阳之火又组成一个太极。这一对系统，这两个太极，共同维持着肾的功能。就肾水的整体而言，里面有符合先天的成分。所以医学说肾水是先天之本，脾土是后天之本。既然肾是先天之本，那么复返先天就依然要先天之本为用，要用到这个先天。所以丹道下手处就由肾水中做起，将全身的水都转化成为阳水。阴阳转化的着手处、下手处，还是要在水上下功夫。所以上乘丹道学说的天元丹法，不会离开自家水阴阳的不断转换。
跳出阴阳脱凡篱
我们曾介绍过内五行的顺生，为什么要先介绍顺生？水生木、木生火、火生土、土生金，壬水的递生和癸水的递升，是一个先天与后天完全不同的理念。首先得辨识阴阳学说。要涤阴而存阳，当纯阳真的保存下来，并且能升化，而阴性的杂质涤除以后，才谈得上阳性的递升，这样才是复归先天的条件。有了这种条件以后，你就会自然步入到先天变化所利用的东西。在化变过程中，依然有一个运用五行的过程，因为只有在利用当中才能化尽五行，这个五行不化尽，就跳不出，不化变就逃脱不了五行的制约。如果没有大系统道德理论的指导，沒有总揽这个自家水的前题，那么这个变化就会局限在一个小系统中，耗损身中的精华物质。所以要整体把握住自家水，同时运用好五行系统论，才能实现我们很豪迈的话：跳出三界外，不在五行中。怎么跳？怎么不在？没有化之前你跳不动，没有变之前就还在五行中。如果有了水德，有了水的上善，有了自家水的无处不是药，就可以运用五行的特性运行攻克，再造我们的体内系统，也就容易逃脱五行的制约。
这其中必须有一个道德大系统的指导，先天才能够形成。道、经、师三宝是一个密集的整体，都密集在这个大系统框架之内，这是掌握大系统论，总揽自家水的前题，才能掌握好五行造化，这样也就全局性地把握住了生命再造的大系统。人身的先天转化和变化，其中身的变化基础在什么地方？就在这个壬水上，在于壬水的大量饱合性的生成和运用。壬水的运用性要弄清楚，它前期的转化，就是由此拉动和带动全身其它五行的同步质变的，这个质变才是其中的关键。壬水是生命再造工程中不可缺离的关键所在。壬水是生命中再造性最强的物质，它本身可散可聚，可内可外，因为它的存在性极强，聚散力极大，所以它在我们身体内能够再造，能储存于内天下之中，无处不在，无处不到。这个水啊、木啊、火啊、土啊、金啊，相比较而言，壬水的能动性和再造性最强。抓住了这个关键、也就牵住了青牛的鼻子；牛鼻子牵住了，那么老子不就为你服务了嘛？老子骑在青牛的背上，不也就到你的身中了吗？希望人人都能牵住这个青牛的鼻子。
我们身心系统的先天转化、变化，在于内五行的整体复返先天而归道。这个五行系统的整体性不能破坏，要复合性地先天归道。木火土金都必须以水中的阳壬为用，从而全面系统地展开。只有把握住阳壬水的为用，才能系统性地在身内系统展开。要全面把握好，才能不偏离归真，不偏左，也不偏右。就像水德一样。这样才能真实地实践生命的再造，才能更深化地整体性完成。为了突出强调系统论的重要性，所以老子才紧接着在下面一段里，完整地展示了大系统论的整体性及不可分割性。
立居善地心身净
第二段：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。修养者要想进入上乘的境界，在掌握水的道德特性和物质特性的基础上，还必需要高度重视这七个方面，从这七个方面真实地实践水的上善。这七个上善实际上又分为两个部分，其中“居善地，心善渊”是第一部分，是基础，是条件。“居善地”，就是说要象水一样处于上善之地，这个“善地”也就是处下不争。要能做到时时、处处、事事都要象水德一样处于不争、无争的状态，避高而曲，顺其自然，不逆不违，保持心身的中和之地。这个地就是谦下自处，低卑中和。“善地”既是清净无争，贞洁自守，守德为本，与德为邻。当然它要展开的内容很多，我们先展开纲领性，其他的可以自己去复习。就象江海之所以能成为百谷之王，而能容纳百川，百江千溪，都被他容纳。正因为善处卑下之地而无争，与人不争，与世无争，所以就能容.，处下则能容。一旦处下，道性也就在其中，道性就含在下里面。谦居处下，能居下位，能保持住，也就自然没有忧患之事，立身于不败之地。你不去争，又有谁去与你相争呢？
第二句：“心善渊”。对于道德修养者而言，因为效法上善的水德，自水于渊，既安静又干净。你去临渊而观，看看那个渊是不是又平静、又干净、又透明呢？它纯清而透明，神妙而不测。此时我们的心态也会似渊水那样的宽广，有能够容纳百川的气势，又深沉，又渊默，处下空明，而又湛静；上善之心，与水在渊，既能和万物之性，又能鉴万物之行，善渊之深于水，光明涵心身之内，身行沉静表于外。这个心如果能似渊之深，上善于内，那么它化物之心不可知，生物之妙不可见。这个 “化”字的作用都涵在其中，水德无心而光照天地内外，上善而身存于万物之间，这样也就自然处于上善之中，而生存于万物之边。我们道德修养者的心，就应当效法水德的上善特征，静则含万物，渊深莫测；动则顺应万物之用，变化无穷。这就是“心善渊”的理性系统。
“与善仁”，上善的水德，是施仁惠於万物而不恃，利万物而不争。它散开来就成为雨露，滋养万物；万物因为受到它的德泽而生生不息。当水汇在一起成为江河的时候，也就荡尽了污垢尘浊，表现出它的纳物性，容纳各种物质而不拒，承载万物而不争，渗透于众生体内而入微，润物而细无声。它在我们身体内悄悄流动；在树干中、树叶中，在植物的根系中……它无处不在流动。它这种润物细无声啊！就像“好雨知时节”一样，那首诗就是在赞颂水的。水在众生体内，担负着新陈代谢的重任，而并不求功，也不求回报，它在人体内就是仁德。水的这个仁德，载血疏泄，和魂制魄，化生津液，推陈出新。只可惜老百姓日用而不知其德。水给予众生万物的仁德，在所有万物中是至大无比的，没有任何物质能够与水相媲美，除了道以外。在我们所能够看到的物质当中，只有水的这种仁德是最为典型的。所以太上强调道德修养者要效法水德，应当像水给予万物的上善仁德一样，舍身利于万物众生，利济群生。如果道德修养达到像水一样至善宽容、博爱柔和，能利万物，济助万物的生命，实践真实不虚的“与善仁”。仿效水德，也就为我们实现第三十八章的上仁，树起了宽厚的基础。怎么样去修炼呢？去实践水德吧！如果做到了水德所含的特性，“上仁”也就在其中，也就能够施予众生，施于予万物，施予最好的上德。
献身众生誓不悔
“言善信”：什么叫作“言善信”呢？道德修养者效法上善的水德，应当像水德一样言善信。这个“言”之意，是表述，是一种表达的意思。水是怎么用它的身体表达它上善的信德呢？水虽然没有象人类有这样的语言，但是它却是无处不在的表达它完美的信德。它稳重处下，忠信诚实，献身而不悔，奉献而来不疑惑。不像人类那样，施舍于人一点点，还要两眼睁得圆圆的看着人家会不会回报我，看他的回报是不是涌泉相报？如果人家当时没报回来，还要想它三五天，甚至想它几年，耿耿于怀，心里总在寻思：我送给他的好处怎么还不还呢？可是水连身体都献出去了，但它从来不图回得，它不会去图这个报。
水德的善信不仅是献身不悔，而且能容能化，什么东西它都能包容，什么东西它都能化生，它又能生万物。信德在水德中附含着。它处在世间，你看它哪一点不表现出它的信德呢？从大处来看，站立在海边，潮水准而有信，晦前三日准时起潮，从沧海奔腾而至；朔后三日它又准时激流勇退，及时入海。这个潮不失时信，信德也自在其中。而且这个水的身体，它遇到圆的就旋转，旋一旋就成了圆的；遇到方型缝隙，它必然折转一下变成方；当它遇到阻塞的时候，就会自行停止；当它见到缝隙的时候必然会奔走不息……。水的一切，哪一点不是守物之信呢？随物之信，守物之信，真信美德。水的这种美德，人类的确难以和它相媲美。而且水在我们人身上，运化水谷，人吃的东西，饮用的水，都是靠水来调理运化体内的各种各样的味道，无论是酸的、臭的、辣的、香的、苦的、甜的，它都不会拒载，统统的进行调理，而且将它分布在体内各处所需的脏腑之中，它担负着调理百味的任务。它负载着存在、吸收和输送，它担着运化升清，消谷输气，在我们体内默施信德而有条不紊地进行，它维持着我们的身体平衡。这些都是水的上善信德，而圣人的信德与水的信德是相同的。圣人不会丢失天时地利，他始终随缘应物，应过即静，不会拒于万物。大舍心身于天下众生而不疑，圣人的信德可以说是万世不悔，他不会迷惑，也不会疑惑。
“正善治”。 水德上善的持正治身，处于无心无为，也就合乎道性，都在正确的自然法则之中。这个水的治身，因为它没有欲心，他只有身。水的这个治身，它又处在一种无为的状态、无心的状态，所以就更符合道性，无心无为地造就众生万物，它始终处在正确的自然法则之中。
水有身而无心，以无为治其身而身存。修养道德者效法水德，就必须高度重视正治，正确地治理上善之心和上善之身，不要失之偏颇，不要偏执，也不要散慢。保持中正，心身合中，正确治理上善之心和上善之身，将心和身早日规范到无为之境，这才是根本的上善归道之途。如果不能执行这种正善治，那肯定就容易堕落旁门邪道之中。
水德的“正善治”，其中含有上善的礼德，它透明圆通，循理遵道，秉规持范，不争不燥，不惑不迷，知时达物，能化万物，而又不被万物拘束。
水德的上善，是以道治身，身的无为合道，心的正善治，是基础和前提，秉规持范，礼德圆明，这是道德修养者必须遵循的法则。
水德在人体内，是一种上善的礼德。它主持着我们人体内的血脉系统，调理一身的气血，司理身中神明，调适体温寒热，营和荣卫，渗透于全身的每一个系统，将正善治溶彻于一身。这个体内的天德地慈之炁，如果饱和地与体液之水化合为一，那么心身的“正善治”也就不难，关键是我们能够把握住它，在这个礼德的规范统一之下，那么性和命的再造也就至简至易。
我们看看水德在社会环境中的作用。纵观历史，当年八水绕长安，也是水德造就大唐鼎盛的外环境原因之一。因为当时整个社会的水文环境和人文环境都充满了道气，充满了天德地慈，水文环境和人文环境都具备了。这种内外大环境，是由一个个小环境共同构成大环境的道气，那么实现《道德经》所说的“治大国如烹小鲜”， 就像在锅里炒一个小菜那么简单和容易，那岂不快哉！可惜这种富含道德的水文环境和人文环境是那么的难以把持，一旦把持了，那就如同烹小鲜一般。
无所不为事善能
“事善能”。水德的上善，献身服务于万物，滋生长养万物的能力、功能和作用，如同完美的智德，不凝不滞，通达调变，润泽乾坤，长养万物，随宜妙用，应事合中，能方能圆，曲直随行；以及可隐可显, 可虚可实，可聚可散，可动可静, 可升可降，可内可外,可曲可直，可柔可坚，可容可载,可净可垢……等等，都是水的善事功能。水德上善的、事善能的智德，在人体内藏精濡养，调理六腑，净化九液，产生生炁，繁衍生殖，主理内环境的液和津。当它与天德地慈之炁饱和性地结合之时，就必然会圆通达变，虚怀若谷，处下不争，声色不迷，欲淡无贪，谦虚柔和，机智敏捷，道德修养也容易锻炼起步。我们道德修养者，应从水中所含的上善智德和“事善能”的功能作用中，寻找到一条人生正确的哲理，来体德全真；也就能在三种智慧中表现出完美的“事善能”。
“动善时”。“动善时”是指水德上善的识时善动性，它的动能顺应天时地利而动，遵循道性，恭顺自然，恒顺众生而动。这种“动”的时机把握，是一种无为顺应天道，顺应自然，处下顺应万物，不违天时，不逆人事。这些特性中所含的都是上乘的义德。水德当中所含的义德道情，突出地表现了它善待万物，扶生万物而不妄动，舍己利生而不私行，果断有力而顺应天时，利济群生而不误时辰，唯道是从，唯顺应众生为其时。水德的这种“动善时”，充分地体现了水性的上善之德。《西游记》里面曾经记载了某时某刻下多少雨，多少寸、多少分、多少滴，这是水遵时、遵行、遵规降下来的，水本身决不会违背天意天时，不会违背应用水的万物、人类和众生的需要。它的可动性真正地表现出大德的舍身性，唯道是从，没有一点点疑惑，也决不会违命。
水德的智德在我们人体内的“动善时”是如何表现的呢？同样的道理，水在我们体内的“动善时”，也是有条不紊地调节气血运行，宣发肃降，在肺脏中调理气机，顺机畅行。当人在呼吸中，在一吸一呼之间，其中的水气便升降蒸发，一升一降，不会乱动，不会搅乱你的内环境。它会遵循时间规律，在人体内化生脏精，在一动一静、一开一阖的动象中，都是顺应生理机能，不会违背内境众生的需求，不妄自乱时而为。这种“动善时”也就是我们道德修养者效法水的上善，体悟水德“动善时”的特点，应当身处中和，似水的应时变化，夏天能散发，冬天能凝结，顺应天时而动；温度高的时候就升化而雨，天气寒冷之时就凝结成冰，从不违背自然法则，始终保持着一种中和，顺应天时地利。修真者若能效法水性的“动善时”，内境的造化也就自然了。
善德筑基通天梯
在实践圣人之治的方法论中，我们是否真实不虚地做到了呢？如果以圣人之治的方法论来讨论这一段，这七个“善”字可以分为两大部分：第一部分是两个善字，叫 “居善地，心善渊”。这是内部实践上乘的炼形化气的前提和基础。老子在这里特别提出这两点是基础，必须要做到。就像房子一样，你做不到“居善地”和“心善渊”，那么整个身形的变化，命体的再造，炼形化气就无法展开。万丈高楼平地起，没筑好基础高楼就建不起来。所以对于进行实践圣人之治方法论的人而言，要很好解读“居善地，心善渊”这两大基础部分。这个“居”是什么？是指我们的心居、身居，是人身内环境之居，外环境之居。它所包含的内容是非常广泛的。你的心居于什么状态？你的身居在什么状态？你是否了解？你的心如果还居在阴我状态，处于阴我主身的状态，那就谈不上炼形化气、得道还虚。如果你的心身连门都没打开，何谈上善识真呢？心身没有达到清静的状态，还处在后天，处在后天和先天的阴液之中，那就难以全面实践水德，就不应该好高骛远，急于求成；应该退而修炼，止欲生悔，真实不虚地去效仿水的上善，实践水的上善，进行内环境心身的变化。
要把握住整体内环境的位置和外环境的位置，就要使自己的心身内外都整体处在良好的善地。这个“地”是指的内环境之地，外环境之地，不同系统之地。早期在内环境之地应该具备那些条件？在各个不同系统中应该把握那些关、那些窍？对我们的系列教材中的理法都掌握了没有，实践了没有？你的外环境之地是否良好？自然气场、人文环境、道德氛围是否都符合再造的环境要求？要反思自已的这些“善地”是否真正建立起来了。这个“善地”指的是整体性，它所处在的状态和位置，在不同的阶段就有不同的地。它不是机械性、局限性地局限在小的框架当中，而是根据性命再造工程的不同阶段、不同状态而决策选择，并且积极去调适，使心身内外环境都处在善地，处在正的符合道、符合自然、符合全系统性命双修再造不同阶段的要求。如果要展开讲内容广而多，也太费时间。但是这个原则大家应该掌握，首先要把握住，在实践中运用这些特点。
“心善渊”。这个“心”在内证中是指的人心、道心，阴我心、阳我心、真我心。“渊”是指的安静的静，干净的净，光明的明、容纳的容。是要求我们的心要达到渊、静、明、容。这个“善”是指的把握、处于、职守、保持，也就是这个心要从阴向阳真实不虚地转换，要把正觉正念真的确立起来，要把握住修心，要保持住修心的成果，要处于这种良好的心态进入静明之境。否则会产生真争之象，争一旦动，这个心就是动了。当处在某种深化的变化状态当中，心动了就毁于一旦，就会后悔不及。如果不能保持渊静、渊明、渊容，“善渊”不能保持、不能执守、不能处于、不能把握，沒有建立这个基础和前提，这个“心善渊”就不能出现，“居善地”也不能达到，那么许许多多的再造深化、同步变化都难以实现。
后面的五个“善”都涉及到五行。例如“与善仁”、“言善信”，就是一对木和土的五行。这些五行无论是暗含的仁木、意土、礼火、智水、义金，它们的先天转化，都得用水德的去规范，进行逆变。其中所含的天机是非常丰富的。五行系统的整体性复返先天的理论和方法，在上面分述中已经提到了一点。作为道德实践者而言，对于《河图》、《洛书》中的生和死之迷要破开，结合对五德进行深入地研究，把握《河图》、《洛书》以及五行顺逆生死的理法。比如说五行顺生，它生在哪？生在天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。在研究的时候以天带地，以奇数带偶数，这个理法就暗含在其中。
本章中这五个“善”字中，还暗含着许许多多的技术性内容，但都不脱离关键。我们在这里主要是讲解《道德经》，没有时间展开对专门技术性问题的讲解，只能是点到即止。大家可以从教材中去展开参悟。如果真能明白 天机即在其中。
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