《易经》译注集注-复

复（卦二十四）坤上震下

【原文】《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

【今注】复：卦名。有复返，还归之义。○疾：疾病，亦有解“疾”为快速者，然以“无疾”与“无咎”对文看，当以解“疾”为疾病妥。○朋，朋友。○反，返。复，还。七日来复：此句古今有多种解释，主要有：1，阳气始，终于《剥》，至阳气来《复》，需经七日。2，以五月《姤》卦一阴生，至十一月《复》卦，一阳生。凡经七爻，历七次变化。3，以《坎》、《震》、《离》、《兑》四正卦，每卦六爻，每爻主一节气，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分日之一，因而一卦主六日七分，即：3651／4日×1／60=67／80日此近七日，即“七日”之源。4，以十月末，纯《坤》用事，《坤》卦将尽，则《复》阳来，隔《坤》一卦六爻为六日，《复》来成《震》，一阳爻生共为七日。以上四说，以第一说为胜。

【今译】复：亨通，出入无疾病，朋友来无灾咎。返还其道，需经七日往者复来，故利有所往。

（《复卦》象征复归：亨通顺利。阳气从下面产生而逐渐向上行进没有阻碍，朋友前来也没有灾难危害。返回复归有一定的运动规律，经过七天就会前来复归。利于前去行事。）

【周易正义】

24震下坤上。复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

[疏]正义曰：“复亨”者，阳气反复而得亨通，故云“复亨”也。“出入无疾”者，出则刚长，入则阳反，理会其时，故无疾病也。“朋来无咎”者，朋谓阳也。反复众阳，朋聚而来，则“无咎”也。若非阳众来，则有咎，以其众阳之来，故“无咎”也。“反复其道，七日来复”者，欲速反之与复而得其道，不可过远。唯七日则来复，乃合於道也。“利有攸往”者，以阳气方长，往则小人道消，故“利有攸往”也。

【集解】复：亨。○何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。

出入无疾，朋来无咎。○虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。

反复其道，七日来复。○案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。

利有攸往。○虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。

【朱熹注】（震下坤上）复，亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。○复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之踰月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复，以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象。故其占又为已之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为反复其道。至于七日，当得来复，又以刚德方长，故其占义为“利有攸往”也。“反复其道”，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。

【原文】《彖》曰：「复，亨」。刚反，动而以顺行。是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎。

【今注】此释《复》卦卦名与卦辞之义。刚反“《复》卦一阳居五阴之下，象阳经阴剥落而复返于初。○动而以顺行：《复》卦下震为动，上坤为顺。○七日来复：称儒多解，主要有：一阳气始，终于《剥》，至阳气来《复》，需经七月，○刚长：《复》卦一阳居下有上长之势。○天地之心，指天地生物之心，《系辞》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于动，“天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生。”《复》卦一阳初动于下，故“复其见天地之心。”

【今译】《彖传》说：复“亨通”，阳刚复返于初。动则顺时而行。所以“出入没有疾病，朋友来而无咎害”。“往来反复其道，经七日而来归于初”，这是天道的运行。“利有攸往”，是因阳刚盛长。从复卦中，大概可以显现天地运行的规律吧！

【周易正义】《彖》曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾”，

[注]入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。

“朋来无咎”，

[注]“朋”谓阳也。

[疏]“彖曰”至“无咎”。○正义曰：“复亨”者，以阳复则亨，故以亨连复而释之也。“刚反动而以顺行”者，既上释“复亨”之义，又下释“出入无疾朋来无咎”之理，故云“是以出入无疾朋来无咎”也。

“反复其道，七日来复”

[注]阳气始剥尽至来复时，凡七日。

[疏]正义曰：“阳气始剥尽”，谓阳气始於剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。观《注》之意，阳气从剥尽之后，至於反复，凡经七日。其《注》分明。如褚氏、庄氏并云“五月一阴生，至十一月一阳生”，凡七月。而云“七日”，不云“月”者，欲见阳长须速，故变月言日。今辅嗣云“剥尽”至“来复”，是从尽至来复，经七日也。若从五月言之，何得云“始尽”也？又临卦亦是阳长而言八月，今《复卦》亦是阳长，何以独变月而称七日？观《注》之意，必谓不然，亦用《易纬》六日七分之义，同郑康成之说。但於文省略，不复具言。案《易纬稽览图》云：“卦气起中孚。”故离、坎、震、兑，各主其一方，其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日。馀有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分四分日之一又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，别各得七分，是每卦得六日七分也。剥卦阳气之尽在於九月之末，十月当纯坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之尽，则复卦阳来，是从剥尽至阳气来复，隔坤之一卦六日七分，举成数言之，故辅嗣言“凡七日”也。“反复”者，则出入之义。反谓入而倒反复谓既反，之后复而向上也。

天行也。

[注]以天之行，反覆不过七日，复之不可远也。

[疏]正义曰：“反复其道，七日来复。天行”者，以天行释“反复其道七日来复”之义。言反之与复得合其道。唯七日而来复，不可久远也。此是天之所行也。天之阳气绝灭之后，不过七日，阳气复生，此乃天之自然之理，故曰“天行”也。

“利有攸往”，刚长也。

[注]往则小人道消也。

[疏]正义曰：“以刚长”释“利有攸往”之义也。

复，其见天地之心乎。

[注]复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。

[疏]“复见天地之心乎”。○正义曰：“复其见天地之心乎”者，此赞明复卦之义。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。此复卦之象，“动”息地中，雷在地下，息而不动，静寂之义，与天地之心相似。观此复象，乃“见天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法尔。○注“复者反本之谓也”至“未获具存矣”。○正义曰：“复者反本之谓也”者，往前离本处而去，今更反於本处，是“反本”之谓也。“天地以本为心”者，“本”谓静也。言天地寂然不动，是“以本为心”者也。凡动息则静，静非对动者也。天地之动，静为其本，动为其末，言静时多也，动时少也。若暂时而动，止息则归静，是静非对动，言静之为本，自然而有，非对动而生静，故曰“静非对动”者也。“语息则默，默非对语”者，语则声之动，默则口之静，是不语之时，恒常默也。非是对语有默以动静语默，而地别体，故云“非对”也。云“天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变”者，此言天地之动也。言“寂然至无是其本矣”者，凡有二义：一者万物虽运动於外，而天地寂然至於其内也。外是其末，内是其本，言天地无心也。二者虽雷动风行，千化万变，若其雷风止息，运化停住之后，亦寂然至无也。“若其以有为心，则异类未获具存”者，凡以无为心，则物我齐致，亲疏一等，则不害异类，彼此获宁。若其以有为心，则我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普赖於我，物则被害，故“未获具存”也。

【子夏注】阳反入于下而复其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。其何咎乎。易六位而成文也。乾之姤，剥。阳之初九，阳道消也。极六位而反于坤，之复其数七日，其物阳也。阳统阴之理也。阳虽消而复之，不逺之而不絶也。其天道之行欤，反而复行其道也。刚长也，君子可以利攸往矣。夫易者，易也。刚柔相易，运行而不殆也。阳为之主焉，阴过则阳灭，阳复则阴剥，昼复则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。圣人是以观其变化生杀也，往而复之也。而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。将求之而不可得也。子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。圣人之与天地并也。以万物为之心也。何已心之往哉，故有以求之不至矣。无以求之，亦不至矣。是圣人无而有之，而易行乎。其中矣，可无辨乎。

【集解】《彖》曰：复亨，○虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。

刚反动，而以顺行，○虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。

是以出入无疾，朋来无咎。○侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。

反复其道，七日来复，天行也。○虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。○侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。

利有攸往，刚长也。○荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。

复，其见天地之心乎。○虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。

【朱熹注】「复，亨」。刚反，○刚反则亨。

动而以顺行。是以「出入无疾，朋来无咎」。○以卦德而言。

「反复其道，七日来复」，天行也。○阴阳消息，天运然也。

「利有攸往」，刚长也。○以卦体而言，既生则渐长矣。

复，其见天地之心乎。○积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息。而至此乃复可见，在人则为静极生动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包牺。”至哉，言也，学者宜尽心焉。

【原文】《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

【今注】此释《复》卦卦爻之象。雷在地中：《复》下震上坤，震为雷在下，坤为地在上，故“雷在地中”。○至日闭关：古俗至日（冬至、夏至）闭塞关口。冬至日阴之复，夏至日阳之复，故二至日有复象。而依卦气之说。《复》卦正当“冬至”。《象》既称“至日闭关”，或许作《象》之际已有卦气之说。○商旅不行，后不省方：商人旅客不行于道路，君王不省视四方之事，此是说在《复》卦一阳之微居下之时，上（君）下（商旅）安静。如《白虎通·诛伐篇》所言：“冬至日所以休兵，不举事，闭关，商旅不行，何？此日阳气微弱。王者承天理物，故率天下静，不复行役，扶助微气，成万物也。”商，商人。资货而行曰商。旅，旅客。行于途者曰旅。○后，指君。方，四方之事。王弼注：“方，事也。”

【今译】《象传》说：雷动在地中，《复》卦之象。先王（效此）在至日闭塞关口，商人旅客不得行走于途，君王不省视四方之事。

（《复卦》的卦象是，震雷下坤地上，为雷在地中、阳气微弱地活动之表象，因而象征复归；从前的君主在阳气初生的冬至这一天关闭关口，使商人旅客停止活动，不外出经商、旅行，君主自己也不巡行视察四方。）

【周易正义】《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

[注]方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至於寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。

[疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正义曰：“雷在地中复”者，雷是动物，复卦以动息为主，故曰“雷在地中”。“先王以至日闭关”者，先王象此复卦，以二至之日闭塞其关，使商旅不行於道路也。“后不省方”者，方，事也。后不省视其方事也。以地掩闭於雷，故关门掩闭，商旅不行。君后掩闭於事，皆取“动息”之义。○注“方事也”至“事复则无事也”。○正义曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”为事也。言至日不但不可出行，亦不可省视事也。“冬至阴之复，夏至阳之复”者，复谓反本，静为动本。冬至一阳生，是阳动用而阴复於静也。夏至一阴生，是阴动用而阳复於静也。“动复则静，行复则止，事复则无事”者，动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也。

【子夏注】冬至阳潜，动于地中也。帝王者，体化合乾，故至日闭关絶行。不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

【集解】虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。

宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。

【朱熹注】安静以养微阳也。月令，是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。

【原文】初九，不远复，无祗悔，元吉。

《象》曰：「不远之复」，以修身也。

【今注】祗zhi,大、多。帛《易》“祗”作“提”。“提”为“褆ti”字之借，“祗”、“提”、“褆”古时通。○不远之复：经文原为“不远复”，是指失去不远即返回。○以修身：初九一阳始生于下，象知不善而复返，以此修身改过。即《系辞》所言：“复以自知。”

【今译】初九：不远就返回，没有造成大的悔恨。故开始即吉利。

（刚刚开始行动，就能知过必改、复归正道，这样就不会发生灾祸，也不会出现内心的悔恨，必然会获得大吉大利。）

《象传》说：“不远就复返”，可以修正其身。

（“刚刚开始行动，就能有知过必改、复归正道的表现”，说明能注意自身修养。）

【周易正义】初九：不远复，无祗悔，元吉。

[注]最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之於事，其始庶几乎？故“元吉”也。

[疏]正义曰：“不远复”者，最处复初，是始复者也。既在阳复，即能从而复之，是迷而不远，即能复也。“无祗悔元吉”者，韩氏云：“祗，大也。”既能速复，是无大悔，所以大吉。

《象》曰：“不远”之复，以脩身也。

[疏]正义曰：“释不远之复”也。所以不远速复者，以能脩正其身，有过则改故也。

【子夏注】阳生也，复于初也。修身之道，生非而复，复之不逺也。不适于邪也。得大吉矣。

【集解】初九：不远复，无祗悔，元吉。○崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。

《象》曰：不远之复，以修身也。○侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。

【朱熹注】初九，不远复，无祗悔，元吉。○一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也。故其象占如此。

【原文】六二，休复，吉。

《象》曰：「休复之吉」，以下仁也。

【今注】休：一说休止，一说美、喜、喜庆。此为休止（停止活动或运转）。以下仁：六二之阴上无阳而下亲附于初九之阳。初阳为仁。《文言》“元，善之长也。”又曰：“君子体仁以长人。”故知元初为仁。

【今译】六二：休止失误而复返正道，吉利。（完满而归，吉利）

（以真善美作为自己行为的准则和目标，虽然有时会走弯路，但是，只要能够复归正道，就必然获得吉祥。）

《象传》说：“休止失误而复返”，下顺仁人。

（“休复之吉”，是因为六二能够向下亲近具备仁德的人。）

【周易正义】六二：休复，吉。

[注]得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

[疏]正义曰：得位处中，最比於初，阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下於仁，是休美之复，故云“休复吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》云“休复之吉，以下仁也”。

《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。

【子夏注】阳生也，仁也。二得位而归复之，阴之道不行，而得其息矣。得仁而行吉之道也。

【集解】王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

【朱熹注】六二，休复，吉。○柔顺中正，近于初九而能下之。复之休美，吉之道也。

【原文】六三，频复，厉，无咎。

《象》曰：「频复之厉」，义无咎也。

【今注】频，帛《易》作“编”有频繁之义。其义无咎：六三过中失位，处下体震动之极，故有危厉，但因能复返正道，故此爻爻辞之义为“无咎”。

【今译】六三：频繁地复返正道，有危厉，无咎。

（屡次犯错误却又能屡次改正过错、复归正道，这样虽然有危险，但是最终却不会遇到灾祸。）

《象传》说：“频繁复返有危厉”，其义为“无咎”。

（“频复之厉”，但毕竟能够改过从善，复归正道，所以最终却不会遇到灾祸。）

【周易正义】六三：频复，厉无咎。

[注]频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，巳失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。

[疏]“《象》曰休复之吉”至“无咎”。○正义曰：“频复”者，频谓频蹙。六三处下体之上，去复稍远，虽胜於上六迷复，犹频蹙而复，复道宜速，谓蹙而求复也。去复犹近，虽有危厉，於义无咎。故《象》云“义无咎”也。注“频蹙之貌”至“它来难保”。○正义曰：“义虽无咎，它来难保”者，去复未甚大远，於义虽复无咎，谓以道自守，得“无咎”也。若自守之外，更有他事而来，则难可保此无咎之吉也。所以《象》云“义无咎”，守常之义得无咎也。

《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。

【子夏注】极于下体逺之复也，危而忧之，频而复之，茍知复也。虽危何咎。

【集解】六三：频复，厉，无咎。○虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。

《象》曰：频复之厉，义无咎也。○侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。

【朱熹注】六三，频复，厉，无咎。○以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则无咎，故其占又如此。

【原文】六四，中行独复。

《象》曰：「中行独复」，以从道也。

【今注】中行，由道路正中行走。以从道：六四之阴处上体坤之下，得正应初，故可用顺从之道。坤为顺从。

【今译】六四：行道路正中，独自复归。

（位居阴爻的正中，独自专一地复归正道。）

《象传》说：“于道路正中而行独自复归”，可以顺从其道。

（“位居阴爻的正中，独自专一地复归正道”，说明是为了奉行追随正道。）

【周易正义】六四：中行独复。

[注]四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。

[疏]“《象》曰”至“中行独复”。○正义曰：“中行独复”者，处於上卦之下，上下各有二阴，巳独应初，居在众阴之中，故云“中行”。独自应初，故云“独复”。从道而归，故《象》云“以从道也”。

《象》曰：“中行独复”，以从道也。

【子夏注】诸阴或复利仁，而行也。四自应之，安仁而适也。时有其复，异于上，下行能得中，复以至于道也。

【集解】虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？

【朱熹注】六四，中行独复。○四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉，然理所常然，吉凶非所论也。董子曰：“仁人者，正其谊，不谋其利，明其道不计其功。”于剥之六三及此爻见之。

【原文】六五，敦复，无悔。

《象》曰：「敦复无悔」，中以自考也。

【今注】敦dun，敦促。亦有解敦厚者。当以前说为胜。中以自考：六五居中，故有中德而能察其过。考，察。又说为“成”，皆可通。

【今译】六五：敦促而复返，无悔恨。

（敦厚忠实地复归正道，内心不会有什么后悔。）

《象传》说：“敦促复返而无悔”，居中处尊，自我成就善道。

（“敦厚忠实地复归正道，内心不会有什么后悔”，是因为六五爻虽然远离阳刚，但却能够反省考察自己的言行以完善自我，通过这样的途径，促成自己返回正道。）

【周易正义】六五：敦复，无悔。

[注]居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。

[疏]正义曰：“敦复无悔”者，处坤之中，是敦厚於复，故云“敦复”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，无所怨，虽不及六二之“休复”，犹得免於悔吝，故云“无悔”也。

《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。

[疏]正义曰：释“无悔”之义。以其处中，能自考其身，故“无悔”也。

【子夏注】逺阳过，应悔之道也。安而守中，志能自考也。自考也者，穷其理而尽其性也。故逺以复之，厚于德也。故无咎矣。

【集解】侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。

【朱熹注】六五，敦复，无悔。○以中顺居尊，而当复之时，敦复之象，无悔之道也。

《象》曰：「敦复无悔」，中以自考也。○考，成也。

【原文】上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

《象》曰：「迷复之凶」，反君道也。

【今注】眚sheng，此指灾害。以，及。不克征，不能出兵征战。○反君道：先儒有异议：（1）上六之阴居上，远离初爻之阳，故上六与初九反道而行。“反君道”即与初阳之道反。（2）上六之阴穷极而将生阳，故复返君道。君道即阳道。观其文义，当以第二说为胜。

【今译】上六：入迷途而求复返（迷路难返），凶险，有灾害。用以行师作战（出兵作战），最终将有大败，危及国君，有凶险，以至于十年不能出兵征战讨伐（恢复作战能力）。

（犯了错误，仍然执迷不悟，不知悔改复归正道，这样必然凶险，会有天灾人祸不断降临发生。在这种情况下，用兵作战，终将一败涂地；用于治国，国君遭受凶险。这样的状况会一直持续下去，长达十年之久，国家不能振兴。）

《象传》说：“迷途而复返”有“凶”，乃复返君道。

（“犯了错误，仍然执迷不悟，不知悔改复归正道所产生的凶险”，是由于违背为君之道的缘故。）

【周易正义】上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。

[注]最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。

[疏]“上六迷复凶”至“不克征”。○正义曰：“迷复凶”者，最处复后，是迷闇於复。“以迷求复”，所以“凶”也。“有灾眚”者，闇於复道，必无福庆，唯有灾眚也。“用行师终有大败”者，所为既凶，故用之行师，必无克胜，唯“终有大败”也。“以其国君凶”者，以，用也。用此迷复於其国内，则反违君道，所以凶也。“至于十年不克征”者，师败国凶，量斯形势，虽至十年犹不能征伐。以其迷闇不复，而反违於君道，故《象》云“迷复之凶，反君道也”。

《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。

【子夏注】复阳于下，其道未着，阴求复之者，或利之而复，或自考而复，皆心自复非阳力之能制也。至于上逺之极也，不能自复，不知阳之仁也，故据众之上，迷其复凶之灾也。虽用众必大败也，以其不往时而反于尚君之道也。至于穷数而不能征也。

【集解】上六：迷复，凶、有灾眚。○虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。

用行师，终有大败，以其国君凶，○虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。○荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。

至于十年不克征。○虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。

《象》曰：迷复之凶，反君道也。○虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。

【朱熹注】上六，迷复，凶。有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶。至于十年不克征。○以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。以，犹及也。